Необходимость действия снизу
"Пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство".
Сказал Творец: «Вы совершите действие внизу, выведите и возьмите мелкий скот, – а Я разобью их силу наверху. Как сделаете вы, чтобы сжечь его в огне, о чем сказано:
"лишь жаренным на огне", – так и Я наверху проведу его через огонь, через реку огнен-ную». (Зоар, Глава Бо, п.162).
Надо понять, почему Творцу необходимо действие снизу, что такое разбиение и сжи-гание силы клипы наверху, и что такое сила злого начала. И надо понять, также, напи-
санное: "Сказал тана: не был выведен народ Исраэля из Египта, пока не приняли на себя высшее правление вместо их правления, и выведен Исраэль из-под их власти, и подня-
лись под власть высшей святости Творца..., и знай сказанное, что Мне сыны Исраэля – рабы, Мои рабы они. А в чем смысл того, что "Мои рабы они"? Потому, что вывел их из земли Египетской, из-под власти чуждой и поднял их под свою власть".
И надо понять всё вышесказанное с позиции нравоучения. Целью творения является наслаждение творений. Для этого в человеке заложено желание получать наслаждение, и эта сила властвует над человеком. И поэтому называется злое начало "властитель", по-скольку оно властвует с помощью этой силы, то есть дает человеку наслаждения, и из-за них человек попадает к нему в рабство, и он – раб, а злое начало – властитель. И в этой силе наслаждения власть злого начала, и он находится в изгнании под его властью. А ко-гда ему нечего дать человеку, - у него нет никакой власти над человеком. И, также, если
появилась бы такая возможность, чтобы человек отказался от своих наслаждений, - тогда
он не был у него в рабстве.
Поэтому в египетском изгнании, когда Фараон давал им свои наслаждения, они были во власти Фараона, и не могли выйти из изгнания. Но после того как они выполнили дей-ствие, то есть пробудились к выходу из изгнания, поскольку это действие определяется как выбор, тогда Творец разбил его силу наверху, то есть забрал все наслаждения, благо-даря которым был порабощен народ Израиля. А когда ему нечего дать, означает, что Тво-рец разбил его силу и сжег ее в огненной реке, то есть забрал у него всё его влияние. По-лучается, что злому началу нечем властвовать над человеком. Поэтому у них появилась возможность выйти из изгнания. И тогда они вошли под власть святости, - то есть начали ощущать вкус силы отдачи. Получается, что стали тогда рабами святости.
Из этого выходит, что над человеком властвует наслаждение, а рабом называется тот, кто порабощен наслаждением. И когда наслаждением человека является получение, они
называются рабами Фараона. А если его наслаждение от отдачи, - он называется "рабом Творца". А без наслаждения невозможно существовать. И не в силах человека разбить на-слаждение, а только Творец может его разбить тем, что забирает у него свет, когда ему нечего дать творениям. И это называется разбиением силы злого начала.
И человек должен только раскрыть, что он хочет силу отдачи. И пусть просит у Творца, чтобы дал ему эту силу. И это называется выбором со стороны человека, и только это яв-ляется пробуждением снизу.
923. "И сказал: "Когда повивать будете у ивриот…"
"И сказал: "Когда вы будете повивать у ивриот (евреек), то наблюдайте у родильного
станка: если это сын, - то умерщвляйте его, а если это дочь, - то пусть живёт… И повелел
Фараон всему народу своему, говоря: всякого новорожденного сына бросайте в реку, а
всякую дочь оставляйте в живых". (Тора, Шемот, 1:16).
И это надо объяснить с помощью намёка. Когда человек начинает идти путём Творца, то Фараон, – царь египетский, – он царь, (который) властвует над телами, чтобы удержи-
вали работающих от (намерения) "ради отдачи": чтобы тела сопротивлялись, дабы не смогли (Исраэль) прийти к желаемому совершенству, - когда все действия были бы ради небес.
Когда работающие занимаются Торой и заповедями, они зовутся "ивриот", ибо работа
в Торе и заповедях относится к работникам Творца. А что касается "египтянок", - так на-зываются (свойства), когда человек занят материальными делами, а такими делами егип-тяне и занимаются. И только когда занимаются Торой и заповедями, называются "ивриот".
Поэтому (Фараон) дал указание: "Наблюдайте у родильного станка", то есть - (в то) время, когда человек говорит, что он хочет понять , что он делает, - ради какой цели он занимается Торой и заповедями. И если это "сын", - то есть, когда его работа ради отдачи, когда таково желание человека во время его занятий Торой и заповедями, - "то умерщв-
ляйте его": чтобы не давали ему никакой жизни и никаких сил для занятий его работой. А если "дочь", - то есть, когда его намерение на женском уровне, ради получения, - "то
пусть живёт": им можно давать силы и жизнь потому, что когда человек не хочет выйти из Египта, за него нечего бояться. Поэтому вы можете ему помочь, - пусть делает всё, что
хочет, даже тщательно соблюдает все детали, так как в любом случае он останется у нас в Египте. И не стоит работать даром, ибо так, или иначе, он – наш. Но если это сын, - когда его намерение достичь (категории) "ради небес", а не ради собственной выгоды, - то он может удостоиться "избавителя Исраэля", называемого Моше, как сказано: "Распростра-нится Моше в каждом поколении". А если он удостоится ступени Моше, называемой "изба-вителем Исраэля", который вызволит (его) из Египта, - надо видеть заранее, чтобы пре-дотвратить это, дабы не дошли до состояния выхода из египетского изгнания.
Но как можно убедиться (в том), что он идёт (путем) ради отдачи, - ведь пока он нахо-
дится в Египте, что является стадией "ради собственной выгоды", а не "ради отдачи"? (Ес-
ли) он хочет удостоиться этого сейчас, - об этом сказано передать им знак: "мужчина (ро-ждается) лицом вниз, а женщина - лицом вверх".
Вопрос лицевой и обратной стороны объясняется в Предисловии к Учению десяти сфи-рот (Бааль Сулама) так: когда видим человека сзади, то не уверены, что это на самом де-ле тот самый человек, о котором думаем, - может быть это кто-то другой, - и можно оши-
биться. Но когда видим товарища в лицо, - то нет никаких сомнений. Поэтому, когда хотят
намекнуть о чём-то, когда понимают разумом, что это нечто несомненное, - когда не мо-жет быть никакой ошибки, - называют это "лицом". А то, что непонятно разуму, называют "обратной стороной". Поэтому лицо называют категорией "знание", - когда (человек) вхо-дит в работу Творца только на уровне знания. И это называется, что его лицо вверху по важности потому, что для него важно знание. А обратная сторона, - когда это только вера. Поскольку в смысле разума у него есть лицо, (обращенное) и туда и сюда. И это (знание) у него - внизу по важности.
Поэтому передал им (Фараон) знак: если вы хотите знать, - идёт ли он к цели, чтобы
достичь "ради отдачи", с лицом вниз, - считается у него знание внизу по важности, а об-
ратная сторона – вверху. То есть, категория веры у него наверху по важности, и это знак,
что он хочет достичь уровня "сын", отдачи. Поэтому "умерщвляйте его", - мешайте всем, чем можете. Ибо, несомненно, удостоится уровня "Моше", избавителя Исраэля, который
выведет их из египетского изгнания в землю Исраэля, в Храм святости. И это тайна (вы-сказывания) "…и увидишь Меня сзади", - то есть, в категории веры; а "лицо Моё не уви-дите" - с помощью знания не постигнете Меня.
"И повелел Фараон всему народу своему", - то есть, он не знает, в каком народе ро-
дится избавитель Исраэля, – у египтян или израильтян. Каждый человек включает (в се-бя) материальные действия, называемые "египтяне", и египтяне занимаются материаль-ными делами. Поэтому работа человека в материальных действиях называется “египтя-нин”. А когда он занимается Торой и заповедями, - называется Исраэль. Тогда он (Фара-он) говорит, что не знает, как человек может удостоиться категории "Моше", называемой "избавителем Исраэля". То есть, может быть, человек занимается материальным, но всё
его намерение - ради отдачи. И (поэтому) также и во время занятий материальными дела-
ми он может удостоиться категории "избавителя Исраэля". Поэтому - наблюдайте, когда они занимаются материальными делами. И если его намерение ради отдачи, что называ-ется категорией мужской, то "бросайте в Нил", чтобы не дать ему даже в материальных
делах сделать намерение ради небес, называемое "сын".
"А дочь пусть живёт", - только когда их намерение ради получения, им можно дать жизнь и силы, чтобы выполняли материальные дела.
Но что касается "сына", то он может удостоиться и уровня "Моше", называемого изба-
вителем Исраэля, который выведет их из египетского изгнания в святую землю.
Пойдем к Фараону
И сказал Творец Моше: "Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… чтобы со-вершить Мне эти знамения Мои в его среде" (Шмот, 10:1). И надо понять:
1) Вопрос святой Книги Зоар: почему не написано: "Иди к Фараону"?
2) А также, - вечный вопрос: почему Творец нуждается в согласии Фараона, если хо-чет вывести сыновей Исраэля?
3) Вечный вопрос: почему Он лишил Моше права выбора?
4) Какова причина знамений Творца? Если Творец пожелал сделать знамения, то поче-
му Он должен это сделать таким образом, чтобы Фараон страдал под ударами? Ведь Он мог бы дать знамения иначе, без нанесения ущерба Фараону?
Чтобы выяснить это, приведем высказывание мудрецов: "Всегда человек должен ви-деть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным; выполнивший одну запо-ведь – благословен, что перевесил себя на чашу заслуг" (трактат Кидушин, 40). И сложно это для понимания, ведь если уже перевесил себя на чашу заслуг, то как может видеть себя "половина наполовину"? И также надо понять (то), что если совершил прегрешение, то перевесил на чашу вины. Если так , то как потом может снова сказать, что он наполови-ну виновен, а наполовину оправдан? И еще надо понять, что если он знает сам, что у него есть немного заслуг, - то, как учат его говорить ложь и представлять ложь (о том), что он
– "половина наполовину"? И, также, надо понять сказанное мудрецами: "Каждый, кто
больше своего товарища, - его злое начало больше" (трактат Сукка, 52). Почему, если он праведник, ему полагается наказание (за то), что его злое начало было больше? Так же
надо понять сказанное мудрецами: "Преступил и повторил, ему стало позволено". Почему стало так, что ему будет позволено? И, также, надо понять сказанное мудреца-ми: "Грешникам их злое начало кажется тонким волосом, а праведникам – высокой го-рой" (трактат Сукка, 52). Так в чем истина?
А дело в том, что в духовной работе есть порядок. И поскольку Творец хочет, чтобы человек не стыдился за дармовой хлеб, то человек должен сделать выбор: выбрать добро и отказаться от зла. И хотя Творец может вывести народ Исраэля из египетского изгнания, если даст только доброе начало и усмирит зло, - но тогда человек не будет ощущать како-го-либо изгнания. Но поскольку Творец желает, чтобы человек произвел этот выбор, то необходимо согласие самого человека на выход народа Исраэля из изгнания. Это означает
самостоятельный выбор. И тогда человек соглашается, что его личный Фараон, царь Егип-
та, не будет властвовать над находящимся в нем свойством Исраэль.
А Фараон означает "растрепанные волосы на голове", - то есть раскрытие, - когда благодаря этому он хочет, чтобы у него все было открыто, иначе он – это египетский царь, и властвует над телом на уровне "Египет", - притесняет человека, когда тот хочет
сделать что-то ради Небес. Поэтому, когда он ( Фараон) хочет раскрытия, то есть чтобы все было согласно его разуму, - чтобы разумом понять, что стоит выполнять действия, - он дает разрешение человеку, чтобы делал. Поэтому Фараон спрашивает: "Кто такой Тво-
рец, чтобы я слушал Его голоса?", и, также: "Что вам эта работа?", – если эта сила власт-вует над его свойством Исраэль. Потому, что Исраэль означает "яшар к-Эль" (прямо к
Творцу). Ибо все, что он делает , направлено ради Небес, то есть ради отдачи, - как ска-зали мудрецы: "Не будет у тебя чуждого бога. А какой чуждый бог в теле человека? И от-вечал: злое начало" (трактат Шабат, 105). Означает (это), что если он должен сделать
что-то для Творца, то ему чуждо выполнение таких действий, которые противоположны
Исраэлю, который стремится именно "яшар к-Эль" (прямо к Творцу).
Поэтому для того, чтобы вызволить Исраэль из-под власти Фараона, египетского царя,
- то есть, чтобы он (Исраэль) согласился сделать выбор, дабы мог делать всё ради отдачи,
- необходим именно свет Торы, - как сказали мудрецы: "Свет ее возвращает к источнику".
И теперь понятно, почему сказано "пойдем", а не "иди"! "Пойдем" – означает вдвоем,
вместе, – чтобы человек не подумал, что способен самостоятельно усмирить находящееся в нем зло, - ведь, как сказано: "Злое начало человека одолевает его каждый день, и если
Творец не поможет, то ему не справиться". Поэтому пусть человек не говорит, что не в его
силах победить злое начало, потому что он должен верить, что Творец поможет ему. И это
означает "пойдем".
И Зоар о сказанном мудрецами: "Пришедшему очиститься - помогают", спрашивает:
"Чем помогают ему?". И отвечает: "Святой душой". Если так, то каждый раз, когда человек
очищается и побеждает свое злое начало, ему открывается более высокая ступень, назы-ваемая ступенью Торы, или светом Торы. И тогда понятно, - почему к нему приходит ожесточение сердца, и, также, - почему, если Творец хочет сделать знамения, то он дол-
жен напрасно страдать от ожесточения сердца. И в этом всё дело, - что когда человек хо-чет идти путями Творца, путем истины, то пусть не говорит, что он не может потому, что у него есть много грехов. Поскольку здесь речь не идет о том, что он предстает перед Выс-
шим судом, где его судят, - сколько заслуг у него есть, – говорится о том, что человек сам
себя судит, говоря, что не может сделать выбор, поскольку выбор относится к двум рав-ным вещам, а он должен предпочесть одно.
Поэтому сказано, что человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным, ибо Творец делает специально, чтобы у него всегда было зла и добра по-ровну, - чтобы смог решить. Поэтому, если выполняет одну заповедь и перевешивает на чашу заслуг, то становится большим. Тогда говорится, что "каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше". То есть, Творец специально отягчает его сердце, что-бы ему было из чего выбирать еще раз, так как при каждом решении человек обретает
буквы Торы. В таком случае у него нет добрых знамений Творца, но всё - только во благо
человека. И получается, что все отягощения сердца на пользу человека, потому что с по-мощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполне-ния всего, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то одновременно ему раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель (Бааль Сулам), что это похоже на то, что каждый раз чело-
век обретает только ноль, и каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз – два нуля, в третий раз – три нуля, пока не набе-
рется много нулей. Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, и это только 10, или, может быть, 1 000 000, или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для то-го, "чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде".
О снопе
Омер, сноп – от слов "вяжем снопы", что означает связь. Человек должен стараться, чтобы его связь с Творцом светилась, - от слов сапир и алмаз. Поскольку мир означает шесть дней сотворения и шабат, что означает семь сфирот , ступеней, и есть включение ступеней, поэтому мы должны связывать себя с Творцом все дни жизни, - семьдесят лет, в смысле того, что это означает, что каждый состоит из 10 сфирот.
И, благодаря тому, что исправляем связь, что означает свойство "омер", можем удо-
стоиться свойства Торы, что означает свободу от ангела смерти, как сказано мудрецами: "Читай не "высечено" ("харут"), а "свобода" ("херут")", - когда выходим из-под власти злого начала с помощью Торы.
И это зависит от связи человека с Творцом. И когда человек отделен, тогда он отно-сится к идолопоклонникам. И Тора была дана народу Исраэля, как сказано: "Не сделал Он такого никакому народу, и законов его не знают они" (Псалом, 147:20)… так как Тора –
это закон и подарок, данный только Исраэлю. И он называется Исраэль, только когда со-единен с Творцом.
Письмо 2
С уважением к моим друзьям, людям мужественным...
Относительно того вопроса, о котором мы беседовали, когда стояли у автомобиля, - выясни в книге "Бейт шаар а-каванот" на стр. 25, пункт 70, и найдешь там ответ.
А, обсуждая вопрос твоего вступления в группу, которое было согласовано со мной, то должен сказать, что достаточно не исследовал этого. И причина тому (в том), что я нахо-
дился в Тверии, и поэтому мыслил в противоположных суждениях, что присуще Тверии. И тогда сказал, что не надо учитывать их, - только истина укажет ему путь. Но когда прие-хал в Тель-Авив, то немедленно почувствовал, что есть также суждения среди людей на-
ших в прошлом, то есть, - до ухода света, сосуды которых пребывают ныне…, и достаточ-но тому, кто понимает. И они ищут грехи и преступления, чтобы оправдать свои действия, что только истина обретает в Йерушалаиме, в месте разрушения. Поэтому пришел сейчас
к решению отмежеваться от этого, то есть, - не входить (тебе) в эту известную группу.
А по поводу твоего вопроса (об) объяснении в статье: "Тот, кто по душе лю-дям..." ("Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему. Тот же, кто людям не по душе,
– и Всевышнему не по душе" (трактат Авот, 3:10), – нашел у себя текст отца моего и учи-
теля (Бааль Сулама), который задал вопрос: "Разве не находим мы, что и среди самых ве-личайших прославленных мудрецов были разногласия?". И поясняет: "Если бы было напи-
сано: "Тот, кем люди довольны", - то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос. Однако сказали в точности: "Тот, кто по душе людям" (дословно: "Тот, кем дух людей до-волен"), значит, есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца. И наоборот: мнение обывателей противоположно мнению Торы, в то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что тот, кто выполняет одну заповедь, т.е. заповедь веры, называющуюся "одной буквой", склоняет
себя и весь мир к оправданию.
И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для
общества в то время, когда есть праведники в поколении? Об этом сказал Мерон (благо-словенна память праведника), что праведник притягивает изобилие для всей общности людей, но те люди, у которых нет келим для облачения этого света, не могут тогда насла-диться этим изобилием. Однако душа каждого получает от этого изобилия в виде окру-жающего света. Поэтому "души людей довольны им (праведником)", оттого что дух Творца светит внутри духа людей. Но о тех, которые пока еще не облачили свой дух (руах), – о них нечего говорить, и нечего принимать их в расчет.
А вам желаю удостоиться идти от вершины к вершине.
Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
Письмо 4
Месяца Шват 5726 (1966) г.
Моему другу...
Удивляюсь я, что долгое время не получал от тебя никаких известий о твоем здоровье и о крепости тела.
Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и, по моему мнению, это происхо-
дит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окруже-ния в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути.
А вместо того следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем: "бэ-
нуква тэома раба" (в недрах "Великой Бездны", – месте ограничений Бины). То есть, что-
бы не было у этих мыслей никакой власти и силы, а вы уже отменили их и бросили себе под ноги так, что можете уже растоптать их и переступить через них. И хотя чужие мысли
еще находятся в вас , но они не управляют. И это состояние называется "шабат", когда хоть и присутствуют в мире клипот, так как еще не завершено окончательное исправле-ние, при котором "тьма воссияет как свет", однако чужие мысли находятся "бэ-нуква тэо-
ма раба" (в недрах "Великой Бездны") так, что нет у них никакой возможности прицепить-
ся к человеку.
Однако в то время, когда выходят из-под власти Единого во владения многих, то есть, - выносят мысли и занятия под управление множества, так, чтобы массы видели их, а, тем
более, если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого над вами, - то тогда это уже называется несоблюдением, осквернением субботы.
И это означает, что даете возможность пробудиться тем клипот, которые уже потеряли
силу и были уже "бэ-нуква тэома раба" (в недрах "Великой Бездны", – месте ограничений
Бины), – даете им подняться и проникнуть в ваши мысли. И тогда не думаете вы, что эти посторонние мысли относятся к остроте ума и эрудиции людей внешнего мира, а думаете, что это плод ваших деяний, что сейчас вы пришли к истине, то есть сделали для себя на-
стоящее выяснение. И те заключения, которые вы сейчас выносите из обсуждения чужих мыслей, это чистая правда, на все сто процентов. И до сих пор все производимые вами действия не были выяснены вами в достаточной мере, семью исследованиями и проверка-ми, - как положено делать человеку, желающему идти путем истины. А от сего дня и да-
лее должны уже идти путем, принятым у людей, увлекаемых течением жизни этого мира.
И результаты этого весьма определенно известны, и достаточно тому, кто понимает…
И хотя не в моих правилах говорить, а также, писать о подобных вещах, но изменю я своим правилам. Хотя, вместе с тем, знаю, что не будет от этого никакой пользы, - а толь-
ко, поскольку этим "(я со своей стороны сделал все, что мог, и) свою душу я спас".
Был у нас праздник в честь "Нового года деревьев", который наступает в месяце Шват, когда весь мир осуждают (к " розге" – "шват"), или милуют (хэсед). Поскольку месяц Шват это пятый месяц зимы, когда после ругани и брани, которая слышится в адрес Торы и за-поведей, приходят уже к пятой стадии, к сфире Ход, - исправляются и оправдываются су-дом, - когда скорбь переходит в красоту и великолепие, и тогда осуждение (розга – шват) переходит в помилование ( хэсед). И продолжают все эти пять сфирот: от Хэсед до Ход, как написано: "Ведь сказал Я, что мир будет построен милостью (хэсед)". А свет хасадим
называется категорией веры выше знания, и только там находится благословение.
Поэтому в "Ту Би-шват" благословляют фрукты. Как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что вся разница между святостью и клипой заключена в плодах : в духовной рабо-те появляются плоды, тогда как "Иной бог бесплоден и не плодоносит". А удача заслужить плоды приходит только за счет меры милосердия, и тогда удостаиваются уровня "дерево, приносящее плоды". Поскольку "Человек – это полевое дерево", и только посредством пу-
ти, который получили от моего отца и учителя, удостаиваемся плодов, что называется
"плодиться и размножаться". И тогда за счет плодов пребывают всегда в состоянии "слов-но дитя", - то есть как юноша, - о чем сказано: "Радуйся юноша в детстве своем" (Коэлет 11:9), "А надеющиеся на Творца обновят силу" (Ишайя, 40:31), так как только это назы-вается "помощью Небес".
То есть, когда человек не понимает, в каком состоянии он находится, и не в его силах решить, где правда, - то он нуждается только в помощи неба. И это называется: "А на-деющиеся на Творца", - то есть, нуждается он в милости Небес.
Пусть Творец поможет нам удостоиться освобождения, как в материальном, так и в ду-
ховном!
Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг
Письмо 5
День второй месяца Адар 5715 г.
Моему другу...
Я прочел твое письмо от дня исхода Святой субботы этой недели и получил удовольст-
вие оттого, что ты находишь своим долгом раскрывать состояния, проходящие в течение
времени, от письма к письму. И, конечно же, Творец просветлит глаза наши Торой Своей
и т.д.
Я узнал, благодаря этому, что вам следует умножать любовь к товарищам, а невозмож-
но прийти к постоянной любви иначе, как посредством слияния, - т.е. чтобы соединились
вы оба крепкой связью. А это может быть только, если вы попробуете снять одеяние, в
котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки. А с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней
линии, которая включает две линии вместе. И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, - тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет. Тогда, когда понимают, что нужно спа-
сать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага. Поэто-
му поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и, конечно же, преуспеешь...
От твоего друга Баруха Шалома Леви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама
Письмо 6
День двадцать третий месяца Нисан года 5715
Уважаемым моим ученикам…
Письмо от (…) получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касает-ся его, насколько доступно ему. А все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро
устроить, как следует.
Мишна говорит: "Все должны быть увидены" (трактат Хагига, 1). То есть, каждый дол-
жен показаться в Храме, как сказано "…Да явятся у тебя все мужчины…" (Дварим, 16;16),
– тот, кто мужчина, то есть дающий, должен чувствовать, что Творец видит его и присмат-ривает за ним. Как сказали мудрецы: "Кто слеп на один глаз его, - свободен от (обязанно-сти) показаться (в Храме), как сказано: "увидит, увидит", – приходит, как видеть двумя глазами, так и быть увиденным двумя глазами" (трактат Хагига).
"Глаза" - это "Я" (Дварим, 5;6) и "Не будет у тебя" (Дварим, 5;7). "Я" называется "лю-бовь", которая является милосердием, верой; а "Не будет у тебя" называется "женщина", то есть - левая линия.
И только тогда удостаиваются принять лик Шхины. "…И пусть не являются пред Лик Мой с пустыми руками, – каждый (пусть принесет) по дару руки своей" (Дварим, 16;17), что означает, - сколько было у него пробуждения снизу, и "по благословению Твор-
ца" (Дварим, 16;17). Что означает: насколько Творец светил ему во время работы, чтобы
мог он удержаться в работе; таким образом можно удостоиться принять лик Шхины.
Гмара (трактат Хагига, стр. 4) говорит о сказанном в Мишне: "...Кроме ремесленника, глупца и маленького…. Какого глупца? Того, кто теряет то, что дают ему", – этот свободен от (обязанности) показаться. То есть, не может удостоиться никакого облачения святости.
И этим я объяснил сказанное мудрецами: "Сказал Раби Йоханан: Кто такой ученик мудреца? Тот, кому возвращают потерю на глаз, кто строг и требователен к тому, чтобы обернуть халат его" (трактат Шабат, 114).
И следует понять, - какое величие есть в этом. Согласно нашему пути это просто: "ха-лат его" – это одеяние души. То есть, строг он и требователен в том, чтобы обернуть же-
лание получать на "ради отдачи". И таково правило, что каждый человек удостаивается когда-нибудь пробуждения с Небес. И почему покидает его это пробуждение? Потому, что не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости.
Выходит, что есть мудрец, и есть глупец. Мудрецом называется Творец. Ученик Мудре-
ца – тот, кто изучил свойство Творца быть дающим. А глупец – это тот, кто противополо-жен Творцу, кто хочет получать ради себя, и от того, что пробуждается сосуд получения,
немедленно покидает его пробуждение.
А когда строг он и требователен в том, чтобы обернуть халат его на "ради отдачи",
сразу же возвращают ему потерю его – на глаз, то есть, удостаивается он глаз святости,
удостаивается категорий "Я" и "Не будет у тебя". И достаточно понимающему.
Но нужно знать, что есть категория "заповедь" и категория "Тора", как написано: све-
ча заповеди и свет Торы. И книга Зоар объясняет, почему приносят жертву ячменя в Пе-
сах, почему Омер был из ячменя, – потому, что Луна была ущербна, то есть, было "обре-зание" (мила) без "подворачивания" (прия), (и лишь только в первую ночь было пробуж-
дение свыше). А обрезание есть удаление крайней плоти, - то есть, отбрасывание жела-ния получать. И этим удостоился категории "заповедь", категории "вера", называемой
"тфилин на руку, руку слабую". И категория эта называется "Царство Небес" (ивр.: Малхут Шамаим), и является она категорией "животное", гематрия имени "БОН". И далее, посред-
ством исправления счислением Омера в течение семи недель, удостаиваются получения Торы. И это – категория "Небеса", Зеир Анпин, гематрия "Адам", человек. Поэтому в Аце-рет принесли в жертву два хлеба из пшеницы, которая является пищей человека.
И отсюда поймем Мишну (трактат Рош а-Шана, 16): "В Песах выносится приговор на зерновые, в Ацерет – на фрукты древ. Сказал раби Йегуда (со слов) раби Акивы: "Почему Тора сказала: "Приносите предо Мной омер в Песах, чтобы получили благословение злаки в ваших полях", и почему сказала Тора: "Приносите предо Мной два хлеба в Ацерет, по-тому что Ацерет – время фруктов"? Сказал Всевышний: "Приносите предо Мной два хлеба,
чтобы получили благословение фрукты древ".
Следует понять, какая существует связь между пищей животного и злаками в полях, и какая существует связь между пищей человека, которой является пшеница, и фруктами деревьев. Согласно нашему (образу толкования) связь проста: омер – это пища скота, что
означает вера, заповедь, страх небес; малхут называется категорией "животное". А два
хлеба – это пища человека; как толкует РАШИ слова раби Йегуды: "Дерево, от которого ел Адам Ришон (ивр.: "Первый человек"), пшеницею было. Ведь человек зовётся "Дерево
Полевое" (Дварим, 20;19), и Тора называется "Древо", как написано "Древо Жизни Она". И поскольку удостаиваемся Торы, называется это, что в Ацерет выносится приговор на
фрукты…
Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
Письмо 7
День двадцать пятый... 1966 г.
Шалом и наилучшие пожелания навечно моим друзьям, охраняющим народ Творца от туч и теней, которые сейчас над ним после большого сокрытия, спустившегося на мир в наши дни. Еще засверкает искра Высшего света в их сердцах, которую приобрели от мое-
го отца и учителя (Бааль Сулама), и которые умеют беречь точку в сердцах своих, и гото-
вы, и ждут спасения мира.
Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность?
По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Твор-цу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие? И ты сказал, что только верой выше знания можно принять это. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовное, которое получаем верой выше знания, - удостаиваемся впоследствии распространения
знания Творца полным облачением во все органы, как сказано: "И излил на вас Мое бес-
крайнее благословение". Но и путем изучения также можно понять смысл и логику, как путем Торы.
Внимательно изучи в (книге) Зоар главу "Тазриа", где сказано: "Есть преимущество мудрости над глупостью", и (комментарий Бааль Сулама к книге Зоар) "Сулам", где разъ-
яснено, что хотя и существует многое в мире, но если не на что опереться, то нет никако-
го понятия и ощущения всех тех чудесных вещей, которые существуют в нашем мире.
Это означает, что нет у нас келим для постижения самых простых вещей, в которых мы ощущаем вкус удовольствия, и сладость, и приятность. Что возможно только после того,
как есть у нас подходящие келим, называемые желаниями получать положительное на-
полнение. И мы не можем сказать, что могли бы получить и постичь что-либо без страст-
ного желания этого.
И приводится пример: известно, что есть наслаждение в страсти, - то есть существует
наслаждение в страстном желании чего-то; и есть наслаждение в (стремлении к) дости-
жению желаемого. И степень наслаждения в страсти зависит от степени страданий, в слу-
чае, если не достигнет желаемого. То есть, если он чувствует, что если не достигнет этого, то наступит разочарование в его жизни, - тогда наслаждение облачается в меру времени, страсти и тоски.
И приведем более простой пример: у того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, коли-чество воды определяется размером сосуда, то есть размером страданий от жажды. И, ко-нечно, если спросить человека в тот момент, когда он пьет воду, - удовлетворено ли его
желание, определенное страданиями от жажды, из-за которых есть у него сейчас огром-
ное наслаждение от воды, - он, конечно же, скажет: да. Но, несмотря на это, если посове-товать человеку, чтобы, если хочет он получить наслаждение от воды, поел соленого и не пил полдня, чтобы жажда его достигла предела, и только после этого насладился (бы) питьем, - тогда, конечно же, он скажет: "Не они и не вознаграждение за них" (как ответил
раби Хия Бар Аба (на вопрос): милы ли ему страдания от болезни (трактат Брахот, 5). И так же, - если бы не было у нас этих келим.
Об этом говорил и раби Акива: "Все дни моей жизни тосковал я - когда смогу осущест-
вить это".
Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
Письмо 8
(фрагмент)
В конце концов, соберется тесная группа людей, как одна команда в одном месте, под одним руководством, и сильных духом, – выше человеческих пределов, способных высто-ять против всех враждебных к ним сил.
Конечно, это будут люди мужественные сердцем и непоколебимые духом, стоящие на своем решении прочно как сталь, которые не отступят ни на шаг назад или в сторону. И они будут сражаться с первой ступени, ведя войну с эгоизмом до последней капли крови, с единственной целью – победить в этой войне во славу Творца.
Письмо 9
Дорогим друзьям моим, да здравствуют...
" И будет , - за то, что будете слушать заповеди, которые человек топчет ногами" (Мид-раш Ялкут).
И объяснял мой отец и учитель (Бааль Сулам), что вопрос веры – это дело простое для человека, и он "топчет это ногами".
И чтобы разъяснить это наиболее четко, выясним, что сказали об этом мудрецы (Мид-раш Танхума): "И будет, за то, как говорит написанное: "Чего бояться мне в дни бедст-вия? Нечестие стоп моих окружает меня" (Псалмы 49:6). Благословенно имя Творца, кото-
рый дает Тору народу Израиля, где есть 613 заповедей, среди которых есть лег-кие и трудные. И поскольку есть среди них легкие заповеди, и люди им не придают зна-чения, бросают их под ноги потому, что они легкие, поэтому боялся Давид дня суда и го-
ворил: "Владыка мира, я не боюсь трудных заповедей, что они трудны. Но чего боюсь я? Я боюсь заповедей легких, что преступил одну из них (не зная её), - выполнил или не вы-полнил, - потому что была легкой. И Ты сказал: "Будь осторожен с легкой заповедью, так же, как с трудной!". Поэтому сказал: "Чего бояться мне в дни бедствия?". И сказано: "И
раб Твой осторожен в них, - в соблюдении их из-за большинства" (Псалмы, 19:12)". Тако-вы эти слова.
И стоит спросить: ведь известно, что проще выполнять легкие заповеди, чем заповеди
трудные? Легкие – означает, что их легко выполнять, а трудные, – что их тяжело выпол-нять. И почему он боится, что преступил те заповеди, которые выполнить легче, чем те, которые сложнее выполнить? А затем приводит слова Мидраша; и поскольку боялся за легкие вещи, поэтому заканчивает словами: "И раб Твой осторожен в них, в соблюдении их из-за большинства", – что должен был остерегаться и быть более осторожным при вы-полнении легких вещей, чем при выполнении вещей сложных.
И надо понимать, что вопрос легкости или сложности, – мир определяет, что называет-
ся легким, а что называется сложным. Поскольку мир прилеплен к внешнему, поэтому мир знает, что главное, в чем надо быть осторожным, – это в действии, потому что это открыто всем. То есть, у каждого есть мера и важность в понимании того, сколько действий сдела-
но за день, сколько часов был занят изучением Торы. И когда один видит, что другой вы-полнил столько-то заповедей и столько-то часов просидел за изучением Торы, то уважает и почитает его. А если, не дай Бог, не видит добрых дел у товарища, то он уже видит, что
товарищ падает в его глазах, и уже далек от Торы и работы. Так как может видеть только то, что ему открыто. И поэтому действия называются "трудными заповедями".
И, согласно разуму, - они на самом деле трудные. Ведь весь вопрос святости – это "сделаем и услышим". Потому, что главное – это действия, так как только действие при-
водит к тому, чтобы услышали, что называется ступенью "лишма". И от "ло лишма" придем к "лишма". А без действий невозможно достичь никакой ступени. И поэтому определено в мирском разуме, что главное – это действие, а это - хуже всего. Из-за этого стала мысль, то есть намерение, вещью легкой и недостойной. То есть, - не стоит тратить время и уси-
лия на это, потому что главное – это действие. И хотя, на самом деле, главное – это дей-ствие, но это - только в качестве средства. Это значит, что главный совет для того, чтобы
достичь лишма – это действие. Но по этой причине мир оставил желанную цель, – выпол-нение ради небес. И хотя занятие Торой и заповедями является средством исправления
тела, чтобы достичь лишма, но они оставили цель и направление, и сделали действие са-моцелью. И это у них – самое страшное. А из мысли, то есть намерения, - чтобы было
лишма, - сделали нечто "легкое". То есть, если кто-то только занимается Торой и запове-
дями, и не заинтересован прилагать усилие, чтобы его намерение было лишма, то это счи-тается у них легким преступлением, и не стоит себя этим утруждать. Ведь даже если он будет утруждать себя этим, - все равно никто не увидит, насколько он прилагает усилие, чтобы его почитали, потому что обычный путь в мире – это только ло лишма.
И, чтобы мир пошел путем ло лишма, в начале работы было необходимо, чтобы не ви-
дели истины, - то есть, чтобы совершенно не обращали на это внимания, как будто это
дело простое, ради которого не стоит утруждаться. Иначе, если в самом начале работы Творца увидел бы такие трудности в работе, - как сказали мудрецы: "Работающий ло лишма – лучше бы ему не родиться", – то кто захотел бы начинать эту работу? А посколь-ку нет иного пути, (чтобы) войти в работу лишма, как только через ло лишма, то, так или иначе, необходимо было скрывать истину и говорить, что главная трудность в деле – это
действие, а мысль - не так уж важна.
И вопрос "легкости" надо объяснить с точки зрения незначительности, - что это не так важно; а "трудность" означает что-то важное. И еще надо понимать, что это означает ма-ловажность, презренность и позор. То есть, когда человек начинает работать над намере-нием, – эта работа презираема им, ведь главное намерение должно быть в отношении ве-ры, а в природе человека – считаться с разумом, а не с тем, что выше разума.
И этим можно объяснить Мидраш, когда Давид говорил: "Почему боюсь я заповедей легких, что преступил одну из них, - выполнил или не выполнил, - потому, что была лег-кой. И Ты сказал: "Будь осторожен с легкой заповедью, как с трудной!". И надо понимать,
- что означает "выполнил или не выполнил". Разве не он должен знать, - выполнил ли; и почему он не помнит? А, как сказано выше, что легкость (маловажность), - то есть наме-
рение лишма, – об этом он не может знать точно: было ли его намерение ради небес. По-тому, что о трудных заповедях, - то есть о действиях, - я знаю, что был осторожным в них,
поскольку на этот счет есть мнение масс, что должны выполнять действия. Но по поводу намерения у меня нет мнения масс, поскольку мир не опасается за намерение ради небес (и) поэтому не боится того, что его намерение не в порядке. И об этом завершает Мид-раш: "И раб Твой осторожен в них, в соблюдении их из-за большинства". То есть, благо-
даря страху, что боялся быть увлеченным за большинством, которые считают по поводу намерения, что если у него не в порядке с намерением, - то это не такой большой грех. И сделал для себя охрану и осторожность на это понятие "экев", то есть, - на намерение,
ибо мнение мира – это категория "экев" (от слова "обойти"). И удостоился лишма навсе-
гда, чтобы было установлено на все его действия, – даже в прошлом.
И это объяснение (выражения): "И будет, - за заповеди, которые человек топчет нога-ми"; то есть, мнение масс заключается в том, что не такой уж запрет и большой грех не
быть осторожным с намерением лишма. И из-за этой работы человек становится (в со-
стояние) "прошел и повторил", и это означает: "топчет ногами", и не обращает на это внимания, потому что мнение большинства способствует этому. Но необходимо знать, что таково исправление мира, - чтобы не видеть истину. Потому, что не каждый человек спо-
собен идти по пути истины, как сказали мудрецы : "Один выходит к свету". И поэтому че-ловеку не показывают его истинное состояние на пути Творца, чтобы у него была возмож-ность заниматься Торой и заповедями, и чтобы думал, что всё его намерение – ради не-
бес, как сказали мудрецы: "Человек не видит в себе недостатка". Посему человек всегда считает себя правым (судит на чашу заслуг).
А тот, кто привычен к работе и хочет видеть истину, чтобы следовать ей, и все его же-лание - только исправить свои действия, то, согласно его стремлению к истине, именно в
той мере показывают ему с небес истинную меру, - насколько он далек от работы лишма. Из-за этого он вынужден пребывать в униженном состоянии, потому что видит свое зло больше, чем все люди в его поколении. Так как весь мир не видит истины, - насколько пребывают под властью зла, и что работу ради небес они еще и не начали. А он видит, -
насколько у него нет никакой возможности сделать ничего ради небес, и, само собой, он чувствует, что отделен от Творца. И чувствует себя словно мертвым, поскольку отделен от
источника жизни, и поскольку ощущает вкус смерти . (И), само собой разумеется, удручен, так как низкий – хуже мертвого. И тогда он кричит: "Лучше смерть, чем такая
жизнь". Потому что тогда он, хотя бы, не вредит Торе и заповедям, - то есть, не использу-ет святые вещи для своей пользы, - ибо чувствует, что (в таком случае) использует свя-
тые имена для обыденных потребностей. И поэтому, в той мере, в которой идет путем ис-
тины, он становится низким, – само собой.
Поэтому тот, кто гордится, – это признак того, что он еще не удостоился увидеть исти-ну, и, несомненно, нет более низкого состояния, чем это, поскольку с ног до головы нахо-дится под властью лжи. А есть такие, которые умничают, гордясь тем , что видят истину. То есть, несмотря на то, что он сам видит, что весь отдан власти зла, и не в его силах сде-
лать что-то ради небес, и видит, что в нем зла больше, чем у других, все равно он гордит-
ся тем, что у него, (якобы), имеется преимущество оттого, что видит истину. А другие лю-ди не видят истину, - насколько они пребывают под властью зла. И веселятся и радуются работе в Торе и заповедях, несмотря на то, что, на самом деле, это не ради небес. "А я вижу истину, поэтому горд этим". И нет у них (подобных людей) никакого ощущения сво-ей низости.
Это похоже на группу больных, которые попали в больницу, и врачи определили, что
все больны раком, – не про нас будет сказано. И одному человеку врач сказал: "Знай, сын мой, что поделать, – у тебя рак", – не про нас будет сказано. И этот человек, само собой, находится в заботах и страданиях, - ведь он знает, что его дни сочтены. И он, в конце концов, умрет, - не дай Бог, - и ему ничего не остается, как только молиться Творцу. А те люди, которым врач не открыл, что они больны раком, - не дай Бог, - веселятся и радуют-ся и развлекаются. И когда болезнь не тяготит их, они сразу начинают думать, что выйдут из больницы и вернутся домой и устроят дружескую трапезу, потому что уже чувствуют себя здоровыми и полными сил. И тогда, несомненно, не придет в голову тому человеку, который знает, что болен раком, гордиться перед ними и говорить, что он важнее их. То
есть, что у него больше ощущения жизни и радости от того, что он знает, что болен ра-ком. И мы знаем, что у того, кто знает, что болен этой болезнью, уже нет никаких иных забот, и его уже ничего не занимает, потому что у него есть только одна забота: как изба-
виться от рака. И он не может разделять радости других больных, которые не знают, что больны этой болезнью. И то, что врач выписал их из больницы, – так это не по причине того, что они уже здоровы, а потому, что у врача нет никакого лекарства против их бо-лезни. А они думают, что причина, по которой они покидают больницу, – это то, что они
уже здоровы.
Так же и в работе ради небес, когда кто-то видит свое зло со всех сторон, когда ему свыше открыли истину, - что нет никакого лекарства против его болезни, а только Творец
может ему помочь. Как сказали мудрецы: "Злое начало человека растет каждый день, и
если Творец не поможет, ему (человеку) не справиться", – у него нет никакой возможно-сти гордиться тем, что открыл истину, а другие – нет, как в вышеприведенном примере.
Из этого выходит, что низкое состояние, которое человек ощущает, свидетельствует о
том, насколько человек идет путем истины. И только тогда, когда видят истину, тогда по-является возможность истинной молитвы из глубины сердца. Потому, что только тогда он может сказать: "Владыка мира, если ты не поможешь мне, я не вижу никакого иного сове-
та, который бы помог мне, чтобы выйти из себялюбия и удостоиться сил отдачи и веры в Творца".
Поэтому порядок таков, что человек вынужден начинать работу с ло лишма, а затем он
должен постараться удостоиться идти путем истины и прийти к ступени лишма. И так ска-
зано о Яакове, - как объясняет Раши, что подготовился (Яаков) дарить подарки, к молитве
и войне.
И надо спросить, согласно намеку: как может Яаков дарить подарки Эсаву, и как мож-
но дарить подарки своему злому началу? Как сказано выше, работа начинается с ло лиш-ма. То есть, когда начинаем работу на отдачу, то обещаем телу, что от этой работы у него будет много хорошего, что тело будет наслаждаться от занятий Торой и заповедями. И го-
ворим, что его усилие - не ло лишма, в общем. То есть, у каждого тела есть разные при-
страстия, у одного – деньги, у другого – почести, что означает подарки. А затем идет молитва: начинаем молиться Творцу, чтобы раскрыл истину, (для того, чтобы) уви-
деть свое истинное состояние, - насколько далеки от работы лишма. И затем начина-ем войну, то есть - не хотим дать телу никакой замены за работу в Торе и заповедях. Пока
не смилостивятся с небес и не дадут человеку подарок, чтобы у него была вера, и удосто-ился бы служить Царю. И чтобы чувствовал, что только ради этого стоит жить, чтобы у не-
го была возможность сказать, как сказали мудрецы: "Лучше один час раскаяния и добрых
дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем" (Авот, 4:17).
И выходит из всего вышесказанного: действие называется делом трудным и называет-ся ло лишма. А затем необходимо опасаться за легкие вещи, то есть, - за намерение лиш-ма. И признаком этого является ощущение собственной низости. Потому, что тот, кто ви-дит свою низость, - видит, что идет по пути, ведущем к работе лишма, и поэтому у него
есть возможность для истинной молитвы из глубины сердца, - когда видит, что нет никого,
кто ему может помочь, кроме Творца: как объяснял мой отец и учитель о египетском осво-бождении: "Я, а не посланец", - ведь все видели, что только Сам Творец спас их из-под власти злого начала.
И когда удостаиваются работы в лишма, то, конечно же, нечего гордиться, потому что видят тогда, что это только подарок Творца, а не "сила и мощь моих рук". И нет другой
руки посередине, чтобы помочь ему. И если он ощущает своё низкое состояние, - то, как
же своей службой дать Царю бескрайнее наслаждение? И без помощи Творца человек не согласен на это. И нет более низкого состояния, чем это.
Да поможет нам Творец служить Царю истинно.
Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама, благословенной памяти
Письмо 10
С Божьей помощью, день шестой месяца Элуль года 5715, Лондон
Уважаемым друзьям моим, да здравствуют...
…не постиг ещё дела рук каждого, - то есть, каждый должен в деталях разобрать свои
действия, с точки зрения сказанного: "Вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих" ( Псалмы, 8:4). "Небеса Твои", - означает дела, сделанные во имя небес. И познаются они из дела перстов Твоих, - то есть, посредством того, что каждый старается работать, имея целью
поднять Шхину из праха, чтобы исполнилось: "И каждый показывает перстом своим и го-ворит – вот Он, Творец наш".
И надо знать, что работа эта – в правой линии, как написано: "Будь непоро-чен (искренен, доверчив) пред Творцом твоим". Что означает, что человек должен идти с
верой, - то есть верить, что Творец совершенен и не имеет недостатка. И это возможно ощутить только, как сказано: "Десница Творца вознесена", то есть, - в возвышении Твор-ца. Для чего должно изобразить (себе) Величие Творца, и что всяким своим делом чело-век служит Творцу, и что от каждой выполненной заповеди Он получает душевную отра-
ду, и что когда молимся, тогда слышит Он славу и восхваления, которые человек поёт и
воспевает Ему.
И нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал воз-можности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже
когда выполняют какую заповедь, - не помнят или не верят они, что Творец видит, слы-шит, принимает и считается с поступками низших. И Он отдаляет их тем, что не даёт им возможности думать, или делать, или верить (а кого Творец хочет приблизить, тому Он
даёт хорошие мысли, чтобы помнил в момент выполнения заповеди, что выполняет её во
имя Его). Или просто, в момент произнесения благословения: "Чтобы всё было по слову Его", - он произносит это по привычке. И в час выполнения (этой заповеди) не принимает к сердцу (то), что говорит это Творцу, или вообще не дана ему возможность совершить
благословение, даже по привычке.
А если человек представляет, что Творец даёт ему возможность выполнять заповедь с целью доставить удовольствие своему Создателю, - даже раз в месяц, - и служить Царю даже раз в месяц достаточно ему. Сказал Абай: "Если так, то должен говорить стоя": по-
ложением "стоя" называется полнота и совершенство уровня, как известно. То есть, чело-век должен говорить, стоя прямо, во весь рост, и быть в радости, если дают ему возмож-
ность служить Царю, а другим людям – нет. И тогда Творец совершенен. То есть, должно сказать, что имя Творца, – имя "Добрый, творящий добро", - раскрывается и светит чело-
веку в абсолютной полноте и совершенстве. Но и человек, который совершенен, - то есть имеет дополнительное преимущество в Торе и заповедях и в добрых делах по причине то-
го, сколько делает он, чтобы служить Царю, - тоже не заслуживает того. Потому, что дол-
жен знать человек, что есть много людей в мире, которым Творец не дал сделать ничего во Имя Его, да будет благословенно.
Но должен человек идти также и в левой линии, что означает критический подход: а правда ли это, полна ли и совершенна ли вера его; действия, что делает он, - чисты ли они и святы, без всяких сторонних отклонений; Имя "Добрый, творящий добро" - прини-
мается ли органами его и т.п.? И тогда левая линия - в разногласии с линией правой, по-
тому что он видит, - если производит правдивый подсчёт, - что всё наоборот. И тогда воз-никает спор между линиями, между правой и левой. И если не работать в категории, на-зываемой средняя линия, тогда левая линия аннулирует правую, и получается: "Муд-рость, размышления его больше, чем его действия". То есть, занимается проверкой и кри-тикой больше, чем делает действий. Получается, что падает в ад, происходящий из левой
линии. И есть ад пламени вожделения, или снег, от которого остывает к работе, и нет у
него желания, кроме как к отдыху, лени , сну и т.п. И нуждается в преодолении и молитве, чтобы Творец сжалился с небес, и смог бы он притянуть среднюю линию, то есть, - скло-нить левую линию перед правой. То есть, чтобы сказал: хотя согласно критическому под-ходу и обязывает разум к другому, - он идёт выше знания. Следует из этого, что средняя линия улучшила правую. Потому, что прежде, чем притянул левую линию, он шёл в пра-вой, и думал тогда, что и разум обязывает к усилиям в работе Творца. После же того, как притянул левую линию, и склонил её к правой, тогда очевидно, что выбирает правую ли-нию, даже если есть у него и другое мнение, продиктованное левой.
Поэтому нужно помнить: когда намереваются притянуть работу левой линии, - чтобы намерением этого было бы только показать, что хоть и есть левая линия, всё равно чело-век выбирает правую. Поэтому нужно разделять время работы. И не смешивать одно с другим.
Я описал оборотную (ахораим) сторону трёх линий, а когда удостаиваются, тогда при-
тягивают три линии в лицевой стороне (паним).
Желаю вам удостоиться хорошей записи и хорошей подписи (в Книге судеб).
Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
Письмо 11
Пятого дня Ницавим, 5716
С уважением к друзьям моим, да пребудет с вами Творец...
В Мусафе (дополнении) к молитве, читаемой в Рош а-Шана, мы говорим: "Счастлив че-
ловек, который не забудет Тебя, и человек, старающийся для Тебя".
Нужно понять: если человек всегда помнит о Творце, то по поводу чего еще можно стараться? Перед молитвой "Шма" написано: "Счастлив человек, который будет слушать
заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои возложит на сердце свое". И нужно понять:
1) Нужно было бы сказать: "Который будет хранить заповеди Твои"?
2) Что такое Тора и что такое речь?
3) Какое отношение имеет Тора к тому, чтобы "возложить ее на сердце", ведь нужно
было сказать: "возложить её на мозг твой", – принять ее головой, принять разумом?
О "Царствах, Напоминаниях, Трублениях в шофар" (фрагменты из Мусафа Рош а-Шана) выясняли мудрецы: "Царства", – чтобы воцарили Меня над вами, "Напоминания" –
чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? Трублением в шофар (рог).
И следует понять смысл "Напоминаний", – ведь нет забвения пред Троном Величия Его.
И если так, то к чему говорить: "Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас"? И,
кроме того, если затрубим в шофар, то Творец вспомнит о нас, – как можно сказать такое?
В мат