Хираньякашипу — царь демонов 2 страница
ТЕКСТ 11
калам чарантам сриджатиша ашрайам
прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крит
калам — время; чарантам — движущееся; сриджати — создает; ишах — Верховная Личность Бога; ашрайам — прибежище; прадхана — для материальной энергии; пумбхйам — и живого существа; нара-дева — о правитель людей; сатйа — истинный; крит — создатель.
О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Не следует думать, что Господь подвержен влиянию времени. Он лишь создает условия, при которых материальная природа может действовать и подчинять себе обусловленные души. Обусловленные души и материальная природа действуют во времени, но над Господом время не властно, ибо это Он сотворил время. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур поясняет: что бы ни происходило в материальном мире — будь то сотворение, поддержание или разрушение, — все свершается по высшей воле Господа.
В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Кришна, Верховная Личность Бога, управляет всем, а значит, даже находясь в этом мире, Он не ограничен материальным временем (джанма карма ча ме дивйам). Слова калам чарантам сриджатиша ашрайам, употребленные в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», указывают на то, что, хотя Господь действует во времени, в условиях, где преобладает одна из трех гун природы, время над Ним не властно. Напротив, Господь Сам повелевает временем, ибо создает его, чтобы действовать определенным образом; Господь никогда не подчиняется влиянию времени. Создание материального мира — одна из Его божественных игр. Все находится в полной власти Господа. Процесс творения происходит, когда преобладает раджо-гуна, поэтому Господь создает время, чтобы дать этой гуне возможность проявить свое влияние. Подобным же образом Он создает время, необходимое для поддержания и разрушения материального мира. Так этот стих утверждает истину о том, что Господь не ограничен рамками времени.
В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах — Кришна — верховный повелитель. Сач-чид-ананда-виграхах — Его духовное тело исполнено блаженства. Анадих — Он абсолютно независим. А в «Бхагавад-гите» (7.7) это подтверждает Сам Кришна: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет ничего превыше Меня». Никто и ничто не может быть выше Господа, ибо Он — создатель и повелитель всего сущего.
Философы- майявади говорят, что материальный мир ложен (митхья) и ему не следует придавать особую значимость (брахма сатйам джаган митхйа). Однако это неверно. В данном стихе сказано: сатйа-крит — то, что создано Верховной Личностью Бога, Высшей Истиной (сатьям парам), не может быть ложным (митхья). Если причина творения истинна (сатья), как может следствие оказаться неистинным? Само слово сатйа-крит для того и использовано в этом стихе, чтобы подчеркнуть: любое творение Верховной Личности Бога реально, а не иллюзорно. Материальный мир преходящ, однако это не значит, что он не существует.
ТЕКСТ 12
йа эша раджанн апи кала ишита
саттвам сураникам иваидхайатй атах
тат-пратйаникан асуран сура-прийо
раджас-тамаскан праминотй урушравах
йах — которое; эшах — это; раджан — о царь; апи — даже; калах — время; ишита — Верховный Господь; саттвам — гуну благости; сура-аникам — войско полубогов; ива — как и; эдхайати — увеличивает; атах — поэтому; тат-пратйаникан — враждебных им; асуран — демонов; сура-прийах — друг полубогов; раджах-тамаскан — (окутанных) страстью и невежеством; праминоти — сокрушает; уру-шравах — тот, чья слава велика.
О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — «Я никому не завидую и никому не отдаю предпочтение. Я одинаково отношусь ко всем». Верховный Господь не бывает пристрастным; Он ко всем относится одинаково. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут, причиной тому не пристрастность Господа, а влияние времени. Это можно пояснить на простом примере: электрик подключает и нагреватель, и холодильник к одной и той же электросети. Нагревание и охлаждение происходит потому, что электрик соответствующим образом манипулирует электроэнергией, однако сам он не является причиной тепла или холода и того наслаждения или страдания, которое они приносят.
Известно много случаев, когда Господь убивал демона и по милости Господа этот демон обретал более высокое положение, чем прежде. Так произошло, например, с Путаной. Путана хотела убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Она смазала ядом свои соски и пришла в дом Нанды Махараджи, чтобы отравить Кришну своим молоком, но, после того как Кришна убил ее, она заняла возвышенное положение Его матери. Кришна настолько милостив и беспристрастен, что признал Путану Своей матерью только потому, что она дала Ему грудь. Может показаться, что, убив Путану, Господь поступил по отношению к ней враждебно, однако это не так. Он — сухридам сарва-бхутанам, друг каждого живого существа. И поскольку Господь, Личность Бога, всегда остается верховным повелителем, Он не бывает к кому-то пристрастен. Путана пришла к Кришне с враждебными намерениями, и Он убил ее, но, благодаря тому что Кришна — верховный повелитель, она заняла возвышенное положение Его матери. Шрила Мадхва Муни, объясняя суровость Господа в отношении к демонам, пишет: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. В ведические времена человека, совершившего убийство, как правило, приговаривали к повешению, и в «Ману-самхите» сказано, что, казня убийцу, царь оказывает ему милость, поскольку избавляет его от необходимости страдать за совершенный грех в течение многих жизней. Царь, по сути дела, спасает убийцу от тяжких страданий, которые ждали бы его в будущем. Примерно так же поступает и Кришна — высший судья и повелитель. Это значит, что Господь всегда беспристрастен и очень милостив ко всем живым существам.
ТЕКСТ 13
атраиводахритах пурвам
итихасах сураршина
притйа маха-кратау раджан
приччхате 'джата-шатраве
атра — в этой связи; эва — несомненно; удахритах — поведана; пурвам — прежде; итихасах — древняя история; сура-ришина — великим мудрецом (Нарадой); притйа — с радостью; маха-кратау — на великом жертвоприношении (ягье); раджан — о царь; приччхате — спрашивающему; аджата-шатраве — (Махарадже Юдхиштхире) у которого не было врагов.
Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.
КОММЕНТАРИЙ: Во время раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира, Господь убил Шишупалу, но даже в этом проявилась Его беспристрастность.
ТЕКСТЫ 14 - 15
дриштва махадбхутам раджа
раджасуйе маха-кратау
васудеве бхагавати
сайуджйам чедибху-бхуджах
татрасинам сура-ришим
раджа панду-сутах кратау
папраччха висмита-мана
мунинам шринватам идам
дриштва — увидев; маха-адбхутам — чрезвычайно удивительное; раджа — царь; раджасуйе — на (называемом) раджасуей; маха-кратау — на великом жертвоприношении; васудеве — в Васудеву; бхагавати — Личность Бога; сайуджйам — погружение; чедибху-бхуджах — Шишупалы, царя чеди; татра — там; асинам — сидевшего; сура-ришим — Нараду Муни; раджа — царь; панду-сутах — Юдхиштхира, сын Панду; кратау — во время жертвоприношения; папраччха — спросил; висмита-манах — изумленный; мунинам — (в присутствии) мудрецов; шринватам — слышавших; идам — это.
О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.
ТЕКСТ 16
шри-йудхиштхира увача
ахо атй-адбхутам хй этад
дурлабхаикантинам апи
васудеве паре таттве
праптиш чаидйасйа видвишах
шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; ахо — о; ати-адбхутам — крайне удивительно; хи — поистине; этат — это; дурлабха — труднодостижимое; экантинам — для тех, кто устремлен к духовной цели; апи — даже; васудеве — в Васудеву; паре — высшую; таттве — Абсолютную Истину; праптих — вхождение; чаидйасйа — Шишупалы; видвишах — завистливого.
Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья- мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?
КОММЕНТАРИЙ: Есть два класса трансценденталистов: гьяни и бхакты. Бхакты никогда не помышляют о слиянии с бытием Господа, тогда как гьяни стремятся именно к этому. Шишупала же, хотя не был ни гьяни, ни бхактой, просто благодаря своей ненависти к Господу достиг духовного уровня, когда погрузился в Его тело. Это и впрямь было поразительно, и потому Махараджа Юдхиштхира попросил Нараду Муни объяснить, как Шишупала мог удостоиться столь чудесной милости Господа.
ТЕКСТ 17
этад ведитум иччхамах
сарва эва вайам муне
бхагаван-ниндайа вено
двиджаис тамаси патитах
этат — это; ведитум — знать; иччхамах — хотим; сарве — все; эва — несомненно; вайам — мы; муне — о великий мудрец; бхагават-ниндайа — за поношение Господа; венах — Вена, отец Притху Махараджи; двиджаих — брахманами; тамаси — в ад; патитах — был низвергнут.
О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?
ТЕКСТ 18
дамагхоша-сутах папа
арабхйа кала-бхашанат
сампратй амарши говинде
дантавакраш ча дурматих
дамагхоша-сутах — Шишупала, сын Дамагхоши; папах — грешный; арабхйа — начиная; кала-бхашанат — с младенческого лепета; сампрати — и до настоящего времени; амарши — завистливый; говинде — по отношению к Шри Кришне; дантавакрах — Дантавакра; ча — тоже; дурматих — злонамеренный.
Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.
ТЕКСТ 19
шапатор асакрид вишнум
йад брахма парам авйайам
швитро на джато джихвайам
нандхам вивишатус тамах
шапатох — поносивших (Шишупалы и Дантавакры); асакрит — неоднократно; вишнум — Господа Кришну; йат — которого; брахма парам — Верховный Брахман; авйайам — безупречного; швитрах — белая проказа; на — не; джатах — появившаяся; джихвайам — на языке; на — не; андхам — в темный; вивишатух — вошли; тамах — в ад.
Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна, прославляя Кришну, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Слова Махараджи Юдхиштхиры подтверждают эту истину. Вишнум йад брахма парам авйайам. Верховный Вишну — это Кришна. Кришна — источник Вишну, а не наоборот. И точно так же не Брахман является причиной существования Кришны, а Кришна — причина существования Брахмана. Кришна — это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).
ТЕКСТ 20
катхам тасмин бхагавати
дураваграхйа-дхамани
пашйатам сарва-локанам
лайам ийатур анджаса
катхам — как; тасмин — в ту; бхагавати — Верховную Личность Бога; дураваграхйа — труднодостижима; дхамани — в ту, чья природа; пашйатам — (в присутствии) смотревших; сарва-локанам — всех людей; лайам ийатух — погрузились; анджаса — быстро.
Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?
КОММЕНТАРИЙ: Шишупала и Дантавакра раньше были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе. В тело Кришны они погрузились отнюдь не навсегда. Они оставались в таком положении лишь какое-то время, а позже обрели сарупья-мукти и салокья- мукти — освобождение, позволяющее душе жить на одной планете с Господом в таком же теле, как у Него. В шастрах говорится, что тот, кто хулит Верховного Господа, будет мучиться в аду на много миллионов лет дольше, чем тот, кто убивает брахманов. Однако Шишупала не отправился в ад, а получил саюджья-мукти, причем очень быстро и легко. Освобождение Шишупалы — не выдумки: свидетелей того, как он погрузился в тело Кришны, было более чем достаточно. Но как это могло произойти? Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен.
ТЕКСТ 21
этад бхрамйати ме буддхир
дипарчир ива вайуна
брухй этад адбхутатамам
бхагаван хй атра каранам
этат — (относительно) этого; бхрамйати — колеблется; ме — мой; буддхих — разум; дипа-арчих — пламя свечи; ива — как; вайуна — ветром; брухи — поведай; этат — эту; адбхутатамам — в высшей степени удивительную; бхагаван — обладающий всем знанием; хи — поистине; атра — здесь; каранам — причину.
То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.
КОММЕНТАРИЙ: Предписание шастр гласит: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы выбраться из лабиринта жизненных проблем, человек должен обратиться к гуру, такому как Нарада, или к его представителю в парампаре. Вот почему Махараджа Юдхиштхира, пораженный случившимся, обратился к Нараде за объяснением.
ТЕКСТ 22
шри-бадарайанир увача
раджнас тад вача акарнйа
нарадо бхагаван риших
туштах праха там абхашйа
шринватйас тат-садах катхах
шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджнах — царя (Махараджи Юдхиштхиры); тат — ту; вачах — речь; акарнйа — услышав; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественный; риших — мудрец; туштах — удовлетворенный; праха — поведал; там — к нему; абхашйа — обратившись; шринватйах тат- садах — в присутствии всех собравшихся; катхах — истории.
Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.
ТЕКСТ 23
шри-нарада увача
ниндана-става-саткара
нйаккарартхам калеварам
прадхана-парайо раджанн
авивекена калпитам
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ниндана — поношения; става — хвалы; саткара — почестей; нйаккара — бесчестия; артхам — для; калеварам — тело; прадхана-парайох — из природы и Верховной Личности Бога; раджан — о царь; авивекена — без различения; калпитам — создано.
Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машинах, созданных из материальной энергии». Материальное тело — творение внешней энергии, созданное по воле Верховной Личности Бога. Оказавшись в машине материального тела, обусловленная душа странствует по всей вселенной, и, поскольку она отождествляет себя с телом, ее преследуют одни лишь страдания. А радость по поводу похвалы или радушного приема и печаль от чьих-то злых слов или оскорблений она испытывает только из-за материальных представлений о жизни. Тело же Верховной Личности Бога не материально, оно — сач-чид-ананда-виграха, поэтому ни оскорбления, ни приветствия, ни злые слова, ни молитвы не могут повлиять на Господа. Всегда уравновешенный и самодостаточный, Верховный Господь не испытывает какого-то особого удовольствия, когда слышит обращенные к Нему прекрасные молитвы, хотя тот, кто возносит эти молитвы, несомненно, получает благо. Господь очень милостив даже к Своим так называемым врагам: ведь духовное благо обретают и те, кто постоянно думает о Боге как о враге. Обусловленные души, у которых возникла привязанность к Господу — независимо от того, видят они в Нем врага или друга, — получают огромное благо.
ТЕКСТ 24
химса тад-абхиманена
данда-парушйайор йатха
ваишамйам иха бхутанам
мамахам ити партхива
химса — страдание; тат — об этом; абхиманена — ложными представлениями; данда-парушйайох — когда их ругают и наказывают; йатха — словно; ваишамйам — заблуждение; иха — здесь (в этом теле); бхутанам — живых существ; мама-ахам — мое и я; ити — так; партхива — о владыка земли.
О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.
КОММЕНТАРИЙ: Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.
ТЕКСТ 25
йан-нибаддхо 'бхимано 'йам
тад-вадхат пранинам вадхах
татха на йасйа каивалйад
абхимано 'кхилатманах
парасйа дама-картур хи
химса кенасйа калпйате
йат — с которым; нибаддхах — связано; абхиманах — ложное понимание; айам — это; тат — того (тела); вадхат — из-за уничтожения; пранинам — живых существ; вадхах — уничтожение; татха — так же; на — не; йасйа — которого; каивалйат — благодаря (Его) абсолютной природе (недвойственности); абхиманах — ложное понимание; акхила-атманах — Сверхдуши всех живых существ; парасйа — Верховной Личности Бога; дама-картух — верховного повелителя; хи — несомненно; химса — вред; кена — кем; асйа — Его; калпйате — совершается.
Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Оказавшись в материальном теле, обусловленная душа — даже если ее считают великим знатоком писаний или крупным ученым — думает, что, когда тело разрушается, всему приходит конец. Подобный образ мыслей вызван телесными представлениями о жизни. Кришна свободен от этого заблуждения, и, кроме того, Его тело неотлично от Его души. Ему чужд материализм — как же могут на Него повлиять чьи-то хвалебные или оскорбительные речи, произносимые в материальном мире? В этом стихе объясняется, что тело Кришны неотлично от Него Самого (каивалйа). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни, и, если бы Кришна тоже отождествлял Себя с материальным телом, чем бы Он отличался от обусловленных душ? Наставления, которые Кришна дал в «Бхагавад- гите», считаются непреложной истиной именно потому, что Его тело нематериально. Каждому, у кого есть материальное тело, присущи четыре недостатка, но, поскольку у Кришны материального тела нет, нет у Него и недостатков. Он всегда пребывает в духовном сознании и полон блаженства. Ишварах парамах кришнах сач- чид-ананда-виграхах: Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Слова сач-чид-ананда-виграхах, так же как ананда-чинмайа-раса и каивалйа, описывают тело Кришны.
Кришна проявляется в сердце каждого живого существа как Параматма. Об этом сказано и в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Господь — это Параматма, Сверхдуша, Душа всех индивидуальных душ. Отсюда явствует, что Он выше несовершенных, телесных представлений о жизни. Хотя Господь и пребывает в телах всех живых существ, Он никогда не мыслит категориями тела. А раз так, то ничто связанное с материальным телом дживы не может повлиять на Господа.
В «Бхагавад-гите» (16.19) Кришна говорит:
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться среди демонов». Однако, наказывая демоничных людей, Верховная Личность Бога делает это ради их же блага. Обусловленная душа, завидуя Верховному Господу, может обвинять Его: «Кришна вор, Кришна негодяй», но, поскольку Кришна милостив ко всем, Он не гневается на нее. Напротив, Он вознаграждает эту душу за то, что она столько раз произносила Его имя: «Кришна, Кришна». Господь может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших существ, но в следующей жизни, когда они уже не будут Его обвинять, Он дарует им освобождение, потому что они всегда повторяли имя «Кришна». Понося Кришну или Его преданного, обусловленная душа совершает тяжкий грех, но всемилостивый Господь наказывает такую душу в течение одной жизни, а потом забирает ее домой, в царство Бога. Яркий тому пример — история Вритрасуры, который раньше был Махараджей читракету, отличавшимся необычайной преданностью Богу. Однажды читракету непочтительно отозвался о Господе Шиве, величайшем из преданных, и из-за этого был вынужден получить тело демона по имени Вритра; но, когда он покинул это тело, он вернулся в духовный мир. Таким образом, наказывая демонически настроенную обусловленную душу, Кришна отучает ее богохульствовать, а затем, когда она полностью очищается, забирает ее в царство Бога.
ТЕКСТ 26
тасмад ваиранубандхена
нирваирена бхайена ва
снехат камена ва йунджйат
катханчин некшате притхак
тасмат — поэтому; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; нирваирена — преданностью; бхайена — страхом; ва — или; снехат — из-за привязанности; камена — вожделением; ва — или; йунджйат — пусть сосредоточится; катханчит — так или иначе; на — не; икшате — видит; притхак — что-то другое.
Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха не следует делать вывод, что раз Верховный Господь одинаково воспринимает хвалу и оскорбления, то мы спокойно можем поносить Его. Шастры учат совсем другому. Заниматься бхакти-йогой — значит служить Кришне с любовью (анукулйена кришнанушиланам). Вот к чему призывают нас шастры. В этом стихе объясняется, что, хотя некоторые души думают о Кришне как о своем враге, Его ничуть не огорчает их пронизанное ненавистью служение. Именно поэтому Он дарует благословения даже Шишупале и другим враждебно настроенным к Нему душам. Но это вовсе не значит, что так и надо относиться к Господу. Весь смысл в том, чтобы служить Ему с любовью, а не умышленно оскорблять Его. В ведических писаниях сказано:
ниндам бхагаватах шринвамс
тат-парасйа джанасйа ва
тато напаити йах со 'пи
йатй адхах сукритач чйутах
Человек, который слышит, как поносят Верховную Личность Бога или преданных, должен тут же воспрепятствовать этому или уйти. Иначе его ожидают нескончаемые адские муки. Есть много подобных предписаний. Так что не следует враждовать с Господом: надо всегда относиться к Нему дружелюбно.
Шишупала относился к Верховному Господу враждебно и тем не менее обрел саюджья-мукти, однако это особый случай. Еще до того, как Джая и Виджая попали в материальный мир, им было предсказано, что они на три жизни станут врагами Верховного Господа, а затем вернутся домой, в Его царство. В глубине души они знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но умышленно стали Его врагами, чтобы освободиться от пут материального бытия. С самого детства Джая и Виджая думали о Кришне как о своем недруге; они питали к Нему враждебные чувства и непрестанно хулили Его, однако, возводя хулу на Кришну, они то и дело произносили Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они полностью очистились. Стало быть, даже богохульник может избавиться от последствий своих грехов, если будет повторять святое имя Господа. Что говорить о преданном, который с любовью служит Господу, — он непременно обретет освобождение. Это объясняется в последующих стихах. Тот, кто поглощен мыслями о Кришне, становится чист и потому освобождается из плена материальной жизни.
Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур дал замечательное пояснение к слову бхайена, означающему «в страхе». Когда гопи глубокой ночью спешили к Кришне, они, безусловно, боялись гнева своих родственников — мужей, братьев, отцов. И тем не менее, не заботясь о том, что скажут их родственники, гопи отправились к Кришне. Им, конечно же, было страшно, однако страх не мог помешать их преданному служению.
Было бы заблуждением считать, что, поклоняясь Господу Кришне, надо относиться к Нему враждебно, как Шишупала. Предписание шастр гласит: анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам — необходимо отказаться от любых занятий, неблагоприятных для преданного служения, и делать только то, что ему благоприятствует. Как правило, тех, кто поносит Верховную Личность Бога, ждет суровое наказание. В «Бхагавад-гите» (16.19) Сам Господь говорит:
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
Есть много подобных высказываний. Мы не должны пытаться стать врагами Кришны, иначе, ради нашего же очищения мы будем наказаны, по крайней мере на одну жизнь. Не надо искать смерти, обнимая недруга, тигра или змею, и точно так же не надо враждовать с Верховной Личностью Бога, ибо тех, кто стал врагом Господа, ждут адские мучения.
Суть этого стиха в том, что даже враги Господа обретают спасение, не говоря уже о Его друзьях. Шрила Мадхвачарья подробно объясняет, что человек не должен хулить Господа Вишну ни мыслью, ни словом, ни действием, потому что богохульники вместе со своими предками попадают в ад.