Хираньякашипу — царь демонов 4 страница
хиранйакашипух — Хираньякашипу; путрам — сына; прахладам — Махараджу Прахладу; кешава-прийам — возлюбленного преданного Кешавы; джигхамсух — желающий убить; акарот — изобретал; нана — различные; йатанах — мучения; мритйу — (причинить) смерть; хетаве — с целью.
Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.
ТЕКСТ 43
там сарва-бхутатма-бхутам
прашантам сама-даршанам
бхагават-теджаса сприштам
нашакнод дхантум удйамаих
там — Его; сарва-бхута-атма-бхутам — Душу всех существ; прашантам — спокойного, свободного от ненависти и т.п.; сама-даршанам — одинаково относящегося ко всем; бхагават-теджаса — силой Верховной Личности Бога; сприштам — защищенного; на — не; ашакнот — был способен; хантум — убить; удйамаих — с огромными усилиями, применяя разные виды оружия.
Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важную роль играет слово сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати: Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Он никого не считает Своим врагом или другом: Он ко всем относится одинаково. Иногда Господь кого-то наказывает, но Он делает это как отец, наказывающий своего ребенка ради его же блага. Наказание, посланное Господом, — одно из проявлений Его беспристрастности. Вот почему в этом стихе говорится, что Господь — прашантам сама-даршанам. Хотя Господу порой приходится кого-то наказывать, Он ни к кому не питает вражды и ко всем одинаково благосклонен.
ТЕКСТ 44
татас тау ракшасау джатау
кешинйам вишравах-сутау
раванах кумбхакарнаш ча
сарва-локопатапанау
татах — затем; тау — те двое (Джая и Виджая); ракшасау — демоны; джатау — рожденные; кешинйам — из лона Кешини; вишравах-сутау — сыновья Вишравы; раванах — Равана; кумбхакарнах — Кумбхакарна; ча — и; сарва-лока — всех людей; упатапанау — источники страданий.
Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.
ТЕКСТ 45
татрапи рагхаво бхутва
нйаханач чхапа-муктайе
рама-вирйам шрошйаси твам
маркандейа-мукхат прабхо
татра апи — после этого; рагхавах — Господь Рамачандра; бхутва — явившись; нйаханат — убил; шапа-муктайе — чтобы освободить от проклятия; рама-вирйам — о доблести Господа Рамы; шрошйаси — услышишь; твам — ты; маркандейа-мукхат — из уст мудреца Маркандеи; прабхо — о владыка.
Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.
ТЕКСТ 46
тав атра кшатрийау джатау
матри-швасратмаджау тава
адхуна шапа-нирмуктау
кришна-чакра-хатамхасау
тау — те двое; атра — здесь (в третьем воплощении); кшатрийау — как кшатрии, цари; джатау — рожденные; матри-свасри- атма-джау — сыновья сестры матери; тава — твоей; адхуна — сейчас; шапа-нирмуктау — освобождены от проклятия; кришна-чакра — диском, оружием Кришны; хата — уничтожены; амхасау — те, грехи которых.
А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.
КОММЕНТАРИЙ: В своем третьем воплощении Джая и Виджая не были демонами или ракшасами. Они родились в очень знатной кшатрийской семье, связанной родственными узами с семьей Кришны. Шишупала и Дантавакра приходились Кришне двоюродными братьями и могли общаться с Ним почти на равных. Убив их Своим диском, Кришна уничтожил всю ту карму, которая еще оставалась на них из-за проклятия брахманов. В следующем стихе Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире, что, погрузившись в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку и вновь стал одним из приближенных слуг Господа. Все, кто находился рядом, видели, как яркая искра, отделившись от обезглавленного тела Шишупалы, вошла в тело Кришны.
ТЕКСТ 47
ваиранубандха-тиврена
дхйаненачйута-сатматам
нитау пунар харех паршвам
джагматур вишну-паршадау
ваира-анубандха — из-за ненависти; тиврена — упорной; дхйанена — медитацией; ачйута-сатматам — в сияние непогрешимого Господа; нитау — вошедшие; пунах — снова; харех — Хари; паршвам — близости; джагматух — достигли; вишну-паршадау — слуги Господа Вишну, привратники Его царства.
Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Где бы и кем бы ни рождались Джая и Виджая, они все время думали о Кришне. Поэтому после маушала- лилы эти двое спутников Господа вернулись в Его царство. Тело Кришны неотлично от тела Нараяны, и, хотя все видели, что Шишупала и Дантавакра погрузились в тело Кришны, на самом деле они достигли Вайкунтхалоки и вновь стали привратниками царства Вишну. Через тело Господа Кришны они вернулись на Вайкунтху, но со стороны казалось, что, погрузившись в него, они обрели саюджья-мукти.
ТЕКСТ 48
шри-йудхиштхира увача
видвешо дайите путре
катхам асин махатмани
брухи ме бхагаван йена
прахладасйачйутатмата
шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; видвешах — ненависть; дайите — к любимому; путре — сыну; катхам — как; асит — возникла; маха-атмани — к великой душе (Прахладе); брухи — расскажи; ме — мне; бхагаван — о возвышенный мудрец; йена — которой; прахладасйа — Махараджи Прахлады; ачйута — к Ачьюте; атмата — сильнейшая привязанность.
Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.
КОММЕНТАРИЙ: Всех преданных Господа Кришны называют ачйутатма, потому что они следуют по стопам Махараджи Прахлады. Ачйута, «непогрешимый», — это Господь Вишну, сердце которого неподвластно греху. И поскольку преданные привязаны к Непогрешимому, их называют ачйутатма.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Верховный Господь ко всем относится одинаково».
ГЛАВА ВТОРАЯ
Хираньякашипу — царь демонов
Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.
Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.
Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».
Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.
ТЕКСТ 1
шри-нарада увача
бхратарй эвам винихате
харина крода-муртина
хиранйакашипу раджан
парйатапйад руша шуча
шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; бхратари — когда брат (Хираньякша); эвам — так; винихате — был убит; харина — Господом Хари; крода-муртина — принявшим облик вепря, Варахи; хиранйакашипух — Хираньякашипу; раджан — о царь; парйатапйат — был охвачен; руша — гневом; шуча — скорбью.
Шри Нарада Муни сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в облике вепря, Варахи, убил Хираньякшу, это очень разгневало и расстроило Хираньякашипу, брата Хираньякши.
КОММЕНТАРИЙ: Юдхиштхира спросил Нараду Муни, почему Хираньякашипу так возненавидел своего сына Прахладу. Отвечая на этот вопрос, Нарада Муни прежде всего рассказал о том, как Хираньякашипу стал заклятым врагом Господа Вишну.
ТЕКСТ 2
аха чедам руша пурнах
сандашта-дашана-ччхадах
коподжджваладбхйам чакшурбхйам
нирикшан дхумрам амбарам
аха — сказал; ча — и; идам — это; руша — с гневом; пурнах — полный; сандашта — кусаемые; дашана-чхадах — тот, губы которого; копа-уджджваладбхйам — сверкающими от ярости; чакшурбхйам — глазами; нирикшан — оглядывающий; дхумрам — дымное; амбарам — небо.
Кипя от ярости и кусая губы, Хираньякашипу устремил к небу сверкающий гневом взгляд, от которого весь небосклон заволокло дымом. Затем он начал говорить.
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, демоны завидуют Верховному Господу и ненавидят Его. В этом стихе описываются внешние проявления того состояния, в котором пребывал Хираньякашипу, когда обдумывал свое намерение убить Господа Вишну и разорить Его царство, Вайкунтхалоку.
ТЕКСТ 3
карала-дамштрогра-дриштйа
душпрекшйа-бхрукути-мукхах
шулам удйамйа садаси
данаван идам абравит
карала-дамштра — с наводящими ужас зубами; угра-дриштйа — и свирепым взглядом; душпрекшйа — на которое было страшно смотреть; бхру-кути — с нахмуренными бровями; мукхах — тот, чье лицо; шулам — трезубец; удйамйа — подняв; садаси — в собрании; данаван — демонам; идам — это; абравит — сказал.
Страшно было смотреть на его лик, искаженный жутким оскалом, свирепым взглядом и нахмуренными бровями. Подняв свое оружие, трезубец, Хираньякашипу обратился к окружавшим его демонам с такими словами.
ТЕКСТЫ 4 - 5
бхо бхо данава-даитейа
двимурдхамс трйакша шамбара
шатабахо хайагрива
намуче пака илвала
випрачитте мама вачах
пуломан шакунадайах
шринутанантарам сарве
крийатам ашу ма чирам
бхох — о; бхох — о; данава-даитейах — Данавы и Дайтьи; дви- мурдхан — Двимурдха (двухголовый); три-акша — Триакша (трехглазый); шамбара — Шамбара; шата-бахо — Шатабаху (сторукий); хайагрива — Хаягрива (имеющий голову лошади); намуче — Намучи; пака — Пака; илвала — Илвала; випрачитте — Випрачитти; мама — мою; вачах — речь; пуломан — Пулома; шакуна — Шакуна; адайах — и другие; шринута — послушайте; анантарам — после этого; сарве — все; крийатам — пусть будет сделано; ашу — быстро; ма — не; чирам — долго.
О Данавы и Дайтьи! О Двимурдха, Триакша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пулома, Шакуна и остальные демоны! Прошу вас, внимательно выслушайте меня и не откладывая сделайте то, что я скажу.
ТЕКСТ 6
сапатнаир гхатитах кшудраир
бхрата ме дайитах сухрит
паршни-грахена харина
саменапй упадхаванаих
сапатнаих — врагами*; гхатитах — убит; кшудраих — ничтожными; бхрата — брат; ме — мой; дайитах — дорогой; сухрит — благожелатель; паршни-грахена — напавшим сзади; харина — Верховным Господом; самена — одинаково относящимся ко всем (и к полубогам, и к демонам); апи — хотя; упадхаванаих — теми, кто Ему поклоняется (полубогами).
* И демоны, и полубоги знают, что Верховный Господь — повелитель каждого; однако подчиняются Ему только полубоги, тогда как демоны игнорируют Его волю. Полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужчины. Для каждой из них другая жена — сапатни («жена-соперница»). Вот почему в этом стихе употреблено слово сапатнаих.
Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) сказано: само хам сарва-бхутешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны — живые существа; как же Он мог встать на сторону полубогов и убить демона Хираньякшу? Безусловно, Господь ни к кому не питает пристрастия. Но поскольку полубоги искренне преданы Господу и неукоснительно исполняют Его волю, они побеждают демонов, а те, хотя и знают, что Вишну — это Сам Бог, не желают Ему подчиняться и потому терпят поражение. Как правило, демоны, благодаря тому что они постоянно помнят о Вишну, Верховной Личности Бога, после смерти обретают саюджья-мукти. Демон Хираньякашипу обвинил Господа в пристрастности: по его словам, Господь встал на сторону полубогов из-за того, что они Ему поклонялись. Но на самом деле Господь, как истинный правитель, ко всем относится совершенно одинаково. Настоящий правитель ни к кому из своих подданных не питает пристрастия, однако он устанавливает в государстве порядок, при котором только законопослушные граждане могут жить спокойно и пользоваться всем необходимым для достижения своих целей.
ТЕКСТЫ 7 - 8
тасйа тйакта-свабхавасйа
гхринер майа-ванаукасах
бхаджантам бхаджаманасйа
баласйевастхиратманах
мач-чхула-бхинна-гривасйа
бхурина рудхирена ваи
асрик-прийам тарпайишйе
бхратарам ме гата-вйатхах
тасйа — Его (Верховного Господа); тйакта-свабхавасйа — того, кто отказался от Своего естественного положения (то есть перестал ко всем относиться одинаково); гхринех — презренного; майа — под влиянием иллюзорной энергии; вана-окасах — (уподобившегося) лесному зверю; бхаджантам — тому, кто Ему преданно служит; бхаджаманасйа — поклоняющегося; баласйа — ребенка; ива — как; астхира-атманах — непоседливого и непредсказуемого; мат — моим; шула — трезубцем; бхинна — разрублена; гривасйа — тот, чья шея; бхурина — обильной; рудхирена — кровью; ваи — поистине; асрик-прийам — того, которому нравилось пить кровь; тарпайишйе — ублаготворю; бхратарам — брата; ме — моего; гата- вйатхах — тот, кто успокоился.
Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха легко понять, в чем заключается основное заблуждение демонов. Хираньякашипу считал, что Вишну иногда действует пристрастно, как ребенок, у которого нет ни постоянства, ни решимости. «Вишну в любой момент может изменить Свои намерения, — думал Хираньякашипу, — а это значит, что Его слова и поступки ничем не лучше ребячества». Поскольку демоны — это обыкновенные живые существа, их намерения то и дело меняются, и, так как обусловленные души сами зависят от законов материального мира, им кажется, что Верховный Господь тоже подвластен этим законам. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна говорит об этом: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека».
Демонам всегда кажется, что Господа Вишну можно уничтожить. В своем стремлении убить Вишну они сосредоточивают на Его образе все свои мысли и тем самым обретают возможность постоянно (хотя и с враждебностью) думать о Верховной Личности Бога. Хотя демоны не преданы Господу, их непрерывное размышление о Нем приносит им благо: как правило, они получают саюджья- мукти. Поскольку демоны принимают Господа Вишну за обыкновенное живое существо, им кажется, что они могут Его убить. Кроме того, из этого стиха явствует, что демоны очень любят пить кровь. Так оно и есть: все демоны — кровопийцы и пожиратели чужой плоти.
Хираньякашипу обвинил Верховного Господа в том, что у Него такой же непостоянный ум, как у ребенка, с которым можно подружиться, просто угостив его пирожным или ладду. В каком-то смысле эти слова отражают истину, ибо Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах
«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господь принимает подношения Своих преданных, потому что те предлагают их с трансцендентной любовью. Преданные любят Верховного Господа, поэтому свою пищу они сначала предлагают Ему. Господь вполне может обойтись без листка или цветка: у Него достаточно еды. Он Сам кормит все живые существа. И тем не менее, поскольку Господь необычайно милостив и благосклонен к Своим преданным (бхакта-ватсала), Он с удовольствием съедает все, что они предложат Ему с любовью и преданностью. Это ни в коем случае нельзя воспринимать как детское непостоянство. Бхакта-ватсала — важнейшее качество Верховного Господа: Он всегда очень доволен Своими преданными. Что же касается слова майа, то, когда речь идет об отношениях Верховной Личности Бога и преданных, оно означает «нежная привязанность». Одаряя благом преданных, Господь проявляет к ним нежность и доброту, и это вовсе не недостаток, а естественное для Господа чувство.
Хираньякашипу упомянул также о рудхире, крови Господа Вишну, но, поскольку отрубить голову Вишну невозможно, нет смысла и говорить о Его крови. Впрочем, тело Господа Вишну украшает ярко-красная гирлянда, которая по цвету напоминает кровь. Когда некоторые демоны, освободившись от последствий своих грехов, обретают саюджья-мукти, Вишну благословляет их Своей красной, как кровь, гирляндой. Бывает также, что демоны, достигнув саюджья-мукти, переносятся потом на Вайкунтху и там получают гирлянду Господа как Его прасад.
ТЕКСТ 9
тасмин куте 'хите наште
критта-муле ванас-патау
витапа ива шушйанти
вишну-прана диваукасах
тасмин — когда Он; куте — коварный; ахите — враг; наште — уничтожен; критта-муле — у которого обрублены корни; ванас- патау — дерево; витапах — ветви и листья; ива — как; шушйанти — засыхают; вишну-пранах — те, жизненной силой которых является Господь Вишну; дива-окасах — полубоги.
Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха нетрудно понять, в чем заключается разница между демонами и полубогами. Полубоги неизменно следуют наставлениям Верховной Личности Бога, тогда как демоны лишь стремятся навредить Господу или даже убить Его. Однако при этом демоны иногда очень точно подмечают, что полубоги во всем полагаются на милость Господа. Так демоны косвенно прославляют полубогов.
ТЕКСТ 10
тавад йата бхувам йуйам
брахма-кшатра-самедхитам
судайадхвам тапо-йаджна
свадхйайа-врата-данинах
тават — пока (я буду убивать Вишну); йата — отправляйтесь; бхувам — на Землю; йуйам — вы; брахма-кшатра — благодаря брахманам и кшатриям (брахманской культуре и ведическому государству); самедхитам — процветающую; судайадхвам — уничтожайте; тапах — (предающихся) аскезе; йаджна — (совершающих) жертвоприношения; свадхйайа — изучающих Веды; врата — (исполняющих) обеты; данинах — и раздающих милостыню.
Я сделаю все, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманской культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!
КОММЕНТАРИЙ: Главное, к чему стремился Хираньякашипу, — это разделаться с полубогами. Прежде всего он собирался убить Господа Вишну, рассчитывая, что после гибели Вишну полубоги тут же лишатся своей силы и умрут. Кроме того, он хотел нарушить мирную жизнь обитателей Земли. Мир и процветание на Земле, как, впрочем, и на других планетах, поддерживали брахманы и кшатрии. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур- варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». На каждой планете есть свои обитатели и Господь рекомендует — особенно жителям Земли — разделить общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из ведических писаний известно, что раньше, до того как на Землю пришел Господь Кришна, этой планетой правили брахманы и кшатрии. Брахманы должны развивать в себе такие качества, как шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатьям (правдивость), шаучам (чистоплотность), арджавам (прямодушие) и давать царям- кшатриям советы, касающиеся управления страной или планетой. Руководствуясь наставлениями брахманов, кшатрии должны обеспечить своим подданным возможность заниматься духовной деятельностью — предаваться аскезе, совершать жертвоприношения, изучать Веды и следовать их предписаниям. Кроме того, кшатриям надлежит заботиться, чтобы брахманы, в том числе санньяси, а также храмы получали достаточно пожертвований. Таким образом, брахманская культура позволяет людям строить свою жизнь на духовной основе.
Люди должны совершать ягьи, жертвоприношения, иначе не выпадет достаточно дождей (йаджнад бхавати парджанйах), а это помешает им возделывать землю и выращивать зерно (парджанйад анна-самбхавах). Вот почему правители- кшатрии должны внедрять брахманскую культуру, побуждая своих подданных совершать ягьи, изучать Веды и раздавать милостыню. Делая это, люди без особых усилий будут получать все необходимое для жизни, и тогда в обществе воцарится мир и процветание. В «Бхагавад-гите» (3.12) Господь Кришна объясняет это так:
иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах
«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».
Полубоги — это представители Верховного Господа, Вишну, которые обеспечивают обитателей вселенной всем необходимым. И чтобы полубоги были довольны человеком, он должен совершать ягьи. Для разных полубогов Веды предписывают совершать разные ягьи, но в конечном счете все эти подношения предназначены для Верховной Личности Бога. Тем же, кто не способен осознать Высшую Личность, рекомендуется приносить жертвы полубогам. В зависимости от материальных качеств, которыми обладает человек, Веды рекомендуют совершать ту или иную ягью. То же самое относится и к поклонению полубогам: объект поклонения избирается в соответствии с качествами человека. Например, тем, кто любит есть мясо, рекомендовано поклоняться богине Кали — грозному олицетворению материальной природы; перед ее изваянием такие люди должны приносить в жертву животных. Но тем, кто находится под влиянием гуны благости, следует посвятить себя духовной деятельности: поклоняться Господу Вишну. Собственно говоря, все ягьи призваны помочь человеку возвыситься до духовного уровня. Обыкновенным людям необходимо совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, именуемых панча-махаягьей.
Каждый человек должен понять, что все необходимое для жизни он получает от полубогов, представителей Господа. Ни одно из благ люди не могут создать сами. Взять, к примеру, продукты питания. Тому, кто пребывает в гуне благости необходимы зерно, фрукты, овощи, молоко, сахар; другие же, помимо этого, употребляют и различную мясную пищу. Ни один из этих продуктов не может быть создан человеком. Кроме того, нам необходимы для жизни такие блага, как тепло, свет, вода, воздух, но люди не способны их создать. Мы не можем жить без согревающих лучей солнца, без лунного света, без дождя и ветра, — а все это существует только благодаря Верховному Господу. Очевидно, что наша жизнь зависит от тех благ, которыми нас обеспечивает Господь. Даже сырье, необходимое для наших заводов и фабрик — железо, сера, ртуть, марганец и т.д., — нам тоже дают представители Господа, и мы должны использовать эти дары по назначению. Все материальные блага даются нам для того, чтобы у нас было достаточно сил и возможностей идти путем самоосознания и достичь высшей цели жизни — вырваться из плена материального мира, покончив с непрерывной борьбой за существование. Чтобы обрести духовное освобождение, нужно совершать ягьи. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и используем дары представителей Господа для собственных наслаждений, нас все больше и больше затягивает трясина материального бытия. Этот мир создан вовсе не для наших удовольствий, и мы, пытаясь использовать его для себя, поступаем как настоящие воры, за что нас и наказывают по суровым законам природы. В обществе воров не может быть счастья, ибо их жизнь бесцельна. Грубые материалисты живут как воры, у них нет возвышенной цели. Они просто ищут чувственных удовольствий и понятия не имеют о том, как совершать ягьи. Однако Господь чайтанья дал людям самую простую ягью — санкиртана- ягью, участвовать в которой может любой, кто не против сознания Кришны.
Хираньякашипу, намереваясь уничтожить жителей Земли, рассчитывал, что ягьи на Земле прекратятся и это принесет полубогам немало бед, а когда он убьет Самого Господа Вишну, ягьешвару, полубоги и вовсе погибнут. Таков был демонический замысел Хираньякашипу, искушенного в подобных злодеяниях.
ТЕКСТ 11
вишнур двиджа-крийа-муло
йаджно дхармамайах пуман
деварши-питри-бхутанам
дхармасйа ча парайанам
вишнух — Господь Вишну, Личность Бога; двиджа — брахманами и кшатриями; крийа-мулах — тот, корень которого — совершение жертвоприношений и других обрядов, упомянутых в Ведах; йаджнах — олицетворение ягьи (Господь Вишну, которого называют ягья-пурушей ); дхарма-майах — вместилище религиозных заповедей; пуман — Верховная Личность; дева-риши — полубогов и великих риши, таких как Вьясадева и Нарада; питри — предков; бхутанам — и всех остальных живых существ; дхармасйа — религии; ча — также; парайанам — прибежище.
Суть брахманской культуры в том, чтобы ублажать Господа Вишну — олицетворение всех жертвоприношений и прочих религиозных обрядов. Господь Вишну — это высшая цель законов религии и прибежище для полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если уничтожить брахманов, никто не будет побуждать кшатриев совершать ягьи, и тогда полубоги, лишившись положенных им подношений, очень скоро расстанутся с жизнью.