Жертва и ее значение

 

После того как животное принесено в жертву, убито, разделено на четыре части и из него выпущена кровь, либо все оно, либо отдельные части жертвы помещаются на жертвенник и сжигаются (1:9, 13, 17; 3:5, 11,16; 4:10,19, 26, 31, 35). То же самое верно для хлебного приношения (2:2,9,16). Для описания сжигания на жертвеннике древнееврейский текст постоянно использует глагол к-т-р.

Чтобы описать сжигание тела животного “вне стана”, еврейский текст использует более обычное для “сжигания” слово — с-р-n (ср. серафим — “пылающий”): 4:12, 21; 8:17; 9:11. Этот глагол ограничивается в Книге Левит жертвой за грех первосвященника или всего народа.

Он несет значение ненасытности, с которой уничтожает огонь, и, вероятно, лучше всего его переводить как “испепелять”, противопоставляя, таким образом, к-m-р — более медленному, постепенному и контролируемому сжиганию.

Не является неожиданным и то, что жертвы, которые сжигались на жертвеннике священником, описываются как “благоухание, приятное Господу”. Что мы должны делать с подобными фразами? Были ли жертвы пищей для Бога, источником питания? Или мы имеем здесь остатки мифа? По моему мнению, Иезекииль Кауфманн представил самое лучшее объяснение. Называя такие фразы “мертвыми лингвистическими пережитками”, он цитирует идентичные фразы или идеи в писаниях пророков, и затем добавляет:

“То, что классические пророки свободно употребляли подобные фразы, является самым лучшим свидетельством их чистоты. Если бы весь народ верил, что жертва является пищей для Бога, то пророки и законодатели — которые, конечно же, не придерживались этого взгляда, — едва ли стали бы использовать подобные выражения, которые могли только оказать поддержку тому, что они должны были считать большим заблуждением. В действительности они бы боролись с этим представлением”[118].

В свете того, что жертвы являются приятным для Господа благоуханием, мы можем полнее понять, как Павел рассматривал в Послании к Ефесянам (5:2) смерть Христа: “И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное”.

 

Как поступали с жертвой

 

При разделывании жертвы следовали различным процедурам. При всесожжении уничтожалось все животное (1:9,13) за исключением кожи, которая принадлежала священнику (7:8).

Некоторая часть хлебного приношения отдавалась в пищу священнику (2:3,10; 6:16,18). В жертве за грех часть животного сжигалась священником на жертвеннике. Это включало отдельные внутренности и тук, покрывающий внутренности, а также тук, находящийся на внутренностях (4:8-10). В случае жертвы за грех священника и общины туша животного и остальные внутренности сжигались вне стана как отбросы (4:11, 12, 21), но этого не происходило в случае, когда жертву за грех приносил кто-либо из мирян. Дополнительно нам сообщается, что священник не мог есть мяса жертвы за грех, принесенной им самим или собранием (6:30). И вновь мы видим иллюстрацию принципа: чем выше положение нарушителя, тем больше проступок.

Мирная жертва является уникальной. Это единственная жертва, которая имеет множество способов разделывания мяса. Часть уничтожается на жертвеннике (3:3-5). Часть дается священникам (7:31-35). Третий элемент является наиболее радикальным новшеством. Человек, который приносил жертву, также ел часть жертвы (7:15-21). Это единственная жертва, в которой даровано такое разрешение. Именно по этой причине предупреждение о “принятии в пищу крови” вошло в контекст мирной жертвы (3:17; 7:26, 27; 17:10,12,14). Принимая в пищу мясо, поклоняющийся должен был знать наверняка, что вся кровь была выпущена.

Прощение греха

Я уже отмечал, что последние две жертвы — жертва за грех и жертва повинности—предназначены исключительно для прощения греха. Однако существует одна оговорка. Эти две жертвы предназначены для прощения грехов, совершенных “непреднамеренно”, “по неведению” или “без умысла”. Эта фраза применима ко всем четырем уровням жертвы за грех (4:2, 13, 22, 27, но не в 5:1-13), а также к жертве повинности (5:14,18).

Два значения часто извлекались из этого обстоятельства. Первым является утверждение, что в системе жертв Ветхого Завета были предусмотрены только жертвы за случайные грехи, а не за грехи, совершенные умышленно. Более того, Книга Чисел (15:27—31) определенно утверждает, что очищение грехов существует для того, кто грешит неумышленно, но затем добавляет: “Если же кто ... сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего ... грех ее на ней”.

В качестве дополнения к этому замечанию многие христианские истолкователи Книги Левит сделали вывод, что именно здесь проявляется превосходство жертвы Христа, поскольку в Его смерти существует искупление—эта жертва искупляет все грехи, совершенные случайно и умышленно. В то время как эта идея является заманчивой, мы можем подозревать, что подобные выводы покоятся на ложной экзегезе. Даже утверждение о том, что в Книге Левит не предусмотрена жертва за умышленный грех, всерьез открыто для обсуждения, что я и попытаюсь вскоре показать.

РќРѕ, РІРѕ-первых, позволим себе спросить, какова цель РѕРіРѕРІРѕСЂРєРё Рѕ неумышленном грехе. Почему делается такое различие? Может быть, тем самым Ветхий Завет показывает, что грех ужасен, что это оскорбление для Бога, Р° РІРѕРІСЃРµ РЅРµ удобный случай для Него показать РЎРІРѕРё способности? Ветхий Завет так же резко противостоит аморальному РґСѓС…Сѓ, как Рё Новый Завет. Ветхозаветный верующий РЅРµ хуже новозаветного может подтвердить, что, “когда умножился грех, стала преизобиловать благодать” (РРёРј.5:20). РќРѕ эта прекрасная истина РЅРµ должна искажаться, превращаясь РІ позволение грешить.

Возвращаясь к 1-7-й главам, есть ли нечто в системе жертвоприношений, что говорило бы против непрощения умышленных грехов? Ответ можно найти, исследовав жертву повинности (5:14—6:7), которая представляется нам также с помощью квалификационного комментария: “Если кто сделает преступление и по ошибке согрешит...” (5:14). Анализ этой жертвы был умело проделан Иаковом Милгромом, и здесь я в основном следую его доказательству[119].

Общим знаменателем этой жертвы является то, что она охватывает те случаи, в которых совершенный грех приводит к потере другим человеком того, что принадлежит ему по праву. Стороной, с которой поступили несправедливо либо чего-то лишили, может быть Сам Бог (суть двух случаев передается в 5:14-16 и 5:17-19) или какой-либо другой человек (6:1 и последующие). Поэтому в основе этой жертвы лежит возмещение плюс 20 процентов (см. 5:16; 6:5).

Исследовав конкретные ситуации, описанные в 6:1-7 (грехи против другого человека), мы видим, что они, вероятно, не могут быть грехами, совершенными непреднамеренно. Например, отказ вернуть то, что знакомый отдал на хранение, или воровство, или же обман относительно того, что было потеряно другим и найдено этим человеком, едва ли можно назвать неумышленными грехами! Однако именно эти сферы охвачены в 6:1-7. И, усугубляя свою проблему, грешник представляет ложное свидетельство (или, как об этом говорит 6:3, 5 — “поклянется ложно”), утверждая свою невиновность или иначе скрывая свой очевидный грех.

Чтобы решить дилемму — как могут быть прощены умышленные грехи? — можно обратиться к одному из вариантов отрывка Левит (5:14—6:7), который находится в Книге Чисел (5:6-8). Новым и существенным в этом отрывке из Книги Чисел является то, что в случае с умышленным грехом обязательным является исповедание. Оно должно следовать за осознанием греховности и предшествовать возмещению (Чис.5:7). Таким образом, грех переходит в категорию неумышленных грехов и может быть искуплен.

Милгром пишет: “Более правильным пониманием этого священнического постулата (т.е. что только те, кто согрешил непроизвольно, подходят для жертвенного искупления) было бы то, что жертвенное искупление закрыто для нераскаявшегося грешника”[120], или “Не умышленно совершающий грех человек исключается из жертвенного искупления, а нераскаявшийся грешник”[121].

Эти слова в точности повторяют то, что сказано в Послании к Евреям. Сравните Послания к Евреям (6:4,6): “Ибо невозможно ... отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия...”. Или: “Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи” (Евр.10:26). Именно отсутствие исповедания и искреннего раскаяния закрывает отступнику путь к восстановленному, искупительному общению со Христом.

 

Библиография

 

Комментарии

 

Childs, Р’. Introduction to the Old Testament As Scripture. Philadelphia: Fortress, 1979, c. 180-189.

Clements, R. E. “Leviticus”. В Broadman Bible Commentary. Nashville: Broadman, 1970, т. 2, с. 1-74.

Heinemann, J. “Profile of a Midrash; The Art of Composition in Leviticus Rabba”. JAAR 39 (1971): 141-150.

Hummel, H. The Word Becoming Flesh. St. Louis: Concordia, 1979, c. 79-86. Kidner, F. D. “Leviticus—Deuteronomy”. Scripture Union Bible Study Books. Grand Rapids: Eerdmans. 1971.

Kinlaw, D. “Leviticus”. В Beacon Bible Commentary. Kansas City, MO: Beacon Hill Press, 1969, т. 1, 317-395.

Milgrom, J. “The Book of Leviticus”. В The Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible. Nashville: Abingdon, 1971, c. 66-84.

_. “Leviticus”. В IDBSuppl, с. 541-545.

_. “Leviticus, Book of”. В EncJud 11 (1971): 138-147.

Noth, M. Leviticus: A Commentary. Revised translation. Old Testament Library. Philadelphia: Westminster, 1977.

Porter, J. R. Leviticus. Cambridge Bible Commentary on the NEB. Cambridge: At the University Press, 1976.

Wenham, G. J. The Book of Leviticus. The New International Commentary on the Old Testament series. Grand Rapids: Eerdmans, 1979.

Левит (1-7)

Abba, R. “The Origin and Significance of Hebrew Sacrifice”. BTB 7 (1977): 123-138.

Brichto, H. C. “On Slaughter and Sacrifice, Blood and Atonement”. HUCA 47 (1976): 19-56.

Collins, J. J. “The Meaning of Sacrifice. A Contrast of Methods”. BRes 22 (1977): 19-37.

Davies, D. “An Interpretation of Sacrifice in Leviticus”. ZAW 89 (1977): 387-398.

Eichrodt, W. Theology of the Old Testament. Пер. J. Baker. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1967, т. 1, с. 141-172.

Freeman, H. E. “The Problem of the Efficacy of the Old Testament Sacrifices”. GJ 3 (1963): 21-28.

Gray, G. B. Sacrifice in the Old Testament: Its Theory and Practice. Пролегомены В. A. Levine. 1925; reprint ed. New York: Ktav, 1970.

Kaufmann, Y. The Religion of Israel. Пер. Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960, c. 110-115.

Kickasola, J. “Leviticus and Trine Communion”. ATB 10 (Spring 1977): 3-58.

Landman, L. “The Guilt Offering of the Defiled Nazirite”. JQR 60 (1970): 345-352.

Levine, B. A .In the Presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel. Leiden: E. J. Brill, 1974.

McCarthy, D. J. “The Symbolism of Blood and Sacrifice”. JBL 88 (1969): 166-176.

_. “Further Notes on the Symbolism of Blood and Sacrifice”. JBL 92 (1973): 205-210.

Milgrom J. “The Alleged Wave-Offering In Israel and in the Ancient Near East”. IEJ22 (1972): 33-38.

_. “Atonement in the ОТ”. В IDBSuppl, с. 78-82.

_. “The Compass of Biblical Sancta”. JQR 65 (1975): 205-216.

_ . Cult and Conscience: The ASHAM and the Priestly Doctrine of Repentance. Leiden: E. J. Brill, 1976.

_. “The Cultic SeGAGA and Its Influence in Psalms and Job”. JQR 58 (1967): 115-125.

_. “The Priestly Doctrine of Repentance”. RB 82 (1975): 186-205.

_. “Sacrifices and Offerings, ОТ”. В IDBSuppl, с. 763-771.

__. “Sin-Offering or Purification-Offering?” VT21 (1971): 239-241.

_. “Two Kinds of Hatta’t”. VT26 (1976): 333-337.

O’Connell, K. G. “Sacrifice in the Old Testament”. BT41 (1969): 2862-2867.

Perdue, L. G. Wisdom and Cult. A Critical Analysis of the Views of the Cult in the Wisdom Literature of Israel and the Ancient Near East. SBL Dissertation Series. Missoula, MT: Scholars Press for the Society of Biblical Literature,

1977.

Rad, G. von. Old Testament Theology. Пер. D. M. G. Stalker. 2 vols. New York: Harper and Row, 1962, т. 1, с. 250-262.

Rainey, A. “The Order of Sacrifices in Old Testament Ritual Texts”. Bibl 51 (1970): 485-498.

_. “Sacrifice”. В EncJud 14 (1971): 599-607.

_. “Sacrifice and Offerings”. В ZPEB, 5, c. 194-211.

Ringgren, H. Sacrifice in the Bible. New York: Association Press, 1963.

Rowley, H. H. Worship in Ancient Israel: Its Form and Meaning. London: S. P. C. K., 1976.

Snaith, N. H. “Sin-offering or gilt-offering?” VT 15 (1965): 73-80.

_. “The Sprinkling of Blood”. ExpT 82 (1970) 23-24.

_. “Wave offering”. ExpTl\ (1963): 127.

Vaux, R. de. Ancient Israel, том 2, Religious Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 415-456.

_. Studies in Old Testament Sacrifice. Cardiff: University of Wales Press, 1964.

Zimmerli, W. Old Testament Theology in Outline. Пер. David E. Green. Atlanta: John Knox, 1977, c. 148-155.

 

Посвящение в сан священника

Левит (8—10)

 

Я уже высказывал мысль, что отрывок 6:8—7:38 является не только дополнением к информации, указанной в 1:1—6:7, но и указаниями священникам относительно их обязанностей во время обряда жертвоприношения. Но что дает священнику право выполнять его священнические обязанности?

 

Посвящение священников (8)

Средством является освящение, включающее сначала помазание (8:10-13), затем принесение жертв, в частности жертвы за грех, жертвы всесожжения и мирной, или, иначе, жертвы посвящения, в таком порядке (8:14-35). Указания относительно этой церемонии введения в сан можно найти в Книге Исход (гл. 29). Церемония описана в 8-й главе Книги Левит.

Существует литературное сравнение с разделами о скинии в Книге Исход. Так 25-31-я главы дают указания относительно скинии. Главы 35-40-я повествуют об их выполнении. Ясно видно движение от указаний к их выполнению в двух случаях: скиния — Исход (25-31; 35-40); священство — Исход (28, 29) и Левит (гл. 8). Подобным образом, раздел о выполнении достигает кульминации в обоих случаях одной и той же фразой: “Он сделал ... как повелел Господь”. Мы уже обращали внимание на частое употребление этой фразы, особенно в 39-й и 40-й главах Книги Бытие. К этому добавляется Книга Левит (8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36). В обоих разделах существует также контраст между верным и неверным способами выполнения чего-либо — как надо поклоняться Богу (Исх.25-31) и как нельзя (Исх.32); как необходимо исполнять обязанности священника (Лев.8, 9) и как нельзя (Лев.10:1, 2, 16-20).

Еврейские слова, означающие “освящение” или “посвящение” и “посвящать”, тесно связаны между собой. Слово “посвящение” (миллуим—“наполнение”) переведено в Септуагинте как “завершение” или “усовершенствование”. Глагол “посвящать” переводится выражением “наполнять руки” — милле йад.

Жертвы, приносимые при посвящении в сан священника, описываются в 8:22-35, и параллелью этому является Книга Исход (29:19-34). Заслуживают внимания несколько особенностей. Во-первых, не только в этой главе, но также и в следующих двух Моисей является руководителем, а Аарон — подчиненным[122]. Иаков Милгром комментирует: “Удивительно, как превосходство пророка над священником настойчиво утверждается священническим документом”[123].

Вторым интересным фактом является то, что вновь отмечается более обширное использование крови, чем в мирной жертве 3-й главы Книги Левит. Кровью овна обмазывается кончик правого уха священника, большой палец его правой руки и большой палец правой ноги. Почему именно эти части человеческого тела? Был ли священник тем, кто должен был быть особенно восприимчивым к Господу и поэтому способным слышать Божье слово? Был ли священник тем, у кого должны были быть чистые руки, чтобы войти в присутствие Божье, как предположил псалмопевец (23:4)? Был ли священник тем, кто преимущественно стоял на святом Божьем месте (Пс.23:3) и должен был ходить непорочно (Пс.14:2)?

Выражение, означающее “посвящать”, встречается в 8:33. Этот стих можно прочесть так: “Семь дней не отходите от дверей скинии собрания, пока не исполнится день вашего исполнения; ибо в течение семи дней Он будет наполнять ваши руки”. То же самое выражение о посвящении в сан священника встречается в Книгах Исход (28:41; 29:9, 33, 35; 32:29), Левит (16:32; 21:10), Числа (3:3), Судей (17:5, 12), Третьей Книге Царств (13:33).

Таким образом, стать священником означало наполнить свои руки. Но что может означать подобный отрывок? Касается ли это жалованья, которое должен был получать священник; дано ли ему право на часть доходов и жертв, приносимых в святилище[124]? Этот вывод сделан на основе клинописных текстов из Мари, которые ведут речь о распределении добычи. Например, рабы, взятые в качестве трофеев из завоеванного города, “наполняют руки” (мил кати) победителей.

Вероятно, невозможно обнаружить в точности антецеденты этой древнееврейской фразы. Может ли так быть, что наполненные руки священника символизируют, что его жизнь не должна была быть исполнена ничем другим, кроме святых вещей? Священство — это труд, требующий больших усилий, а не хобби. Подобно Иисусу, священники должны беспокоиться о деле их Отца. Интересно поразмышлять о значении 9:17: “И принес приношение хлебное и наполнил им руки свои (вейемалле 'каппо), и сжег на жертвеннике”. Означает ли это, что он брал пригоршню (как в Лев.2:2 — “и возьмет полную горсть” (векамас миссам мело кумсо)), или же это означает, что он торжественно отмечал свою первую жертву?

Древнееврейский глагол “наполнять” используется в неклерикальном контексте, где опять-таки подчеркивается полное посвящение на Божий труд. О Халеве Моисей говорит: “Он повиновался Господу” (Втор.1:36).

Древнееврейский текст буквально звучит так: “Он полностью наполнил (себя) Господом”. Эта фраза используется вновь при описании глубины преданности Халева в Книге Чисел (32:11,12) и Иисуса Навина (14:8, 9, 14).

Посвящение священников должно было быть публичной церемонией (8:3,4). Но перед тем как Аарон либо его сыновья были помазаны (ст. 10-13), либо какие-то жертвы были принесены (ст. 14-35), важно было, чтобы Аарон был облачен в соответствующую священническую одежду (ст. 5-9). Двумя озадачивающими предметами является то, что называется урим и туммим (ст. 8). Чем бы они ни были, они еще раз упоминаются в Книгах Исход (28:30), Числа (27:21), Второзаконие (33:8), Первой Книге Царств (14:41; 28:6), Ездры (2:63), Неемии (7:65). Можно согласиться, что это были два плоских предмета, возможно, камни, священный жребий, с помощью которого священник мог получить руководство от Господа. Слово урим происходит от древнееврейского глагола, означающего “проклинать” (то есть “нет” от Господа?), а туммим происходит от древнееврейского глагола, означающего “быть совершенным, безупречным” (являясь, следовательно, “да” от Господа?).

Некоторые богословы спорят, что урим и туммим присущи исключительно Израилю и ветхозаветной религии[125]. Другие предлагают приблизительный аналог в языческих религиях[126]. Что бы это ни было — заимствование, исправленный вариант или новшество, Вальтер Айхродт высказал проницательное замечание. Он пишет:

Важным признаком духа религии Яхве было то, что ей не нужно было впитывать в свою систему ничего, кроме этого самого простого специального механизма вопрошать волю Господа. В результате управление священником Божьими решениями, которое тесно связано с развитием науки предсказания, непостижимой для мирянина, было предотвращено навсегда[127].

 

Начало священнического служения (9)

Восьмая глава описывала освящение и посвящение Аарона и его сыновей. А теперь, когда это позади, Аарон готов принести первое жертвоприношение от имени всего народа. Но это должно будет подождать до второй половины 9-й главы. Стихи с 1-го по 14-й предназначены для самого Аарона. Только в стихах с 15-го по 21-й он становится участником празднества.

Девятая глава Книги Левит подчеркивает, что служение священника окружающим бесполезно до тех пор, пока его собственные отношения с Богом не станут безукоризненными. Эта глава также напоминает священнику, что, хотя он и занимает святой пост, и отдает святые распоряжения, он все равно остается несовершенным человеком, который нуждается в постоянном очищении.

То, что при освящении Аарона присутствовали жертва за грех и жертва всесожжения, хорошо, но этого недостаточно (8:14-21). Весь процесс должен повториться перед тем, как недавно посвященный священник может стать посредником. Опять же, он должен принести жертву за грех за себя (9:8-11), а затем жертву всесожжения (9:12-14).

Вероятно, чтобы сделать ситуацию еще драматичнее, Моисей говорит Аарону взять тельца для своей жертвы за грех, и овна — для жертвы всесожжения (9:2, 8). Телец? Последний телец, которого видел Аарон, был золотой телец, которого он вылепил у подножия горы Синай (Исх.32)! И овен? Не овна ли предложил Бог Аврааму вместо Исаака (Быт.22:13)? Телец — напоминание о недавнем непослушании; овен — напоминание об имевшем место в отдаленном прошлом послушании.

Только после того как Аарон очистится ото всех грехов, он может стать для народа всем, кем он должен быть. Он наблюдает за представлением Богу четырех жертв от имени всех израильтян: жертвы за грех, жертвы всесожжения, хлебного приношения и мирной жертвы (9:15-21). В 9-й главе отмечается, по крайней мере, три раза, что жертвоприношение делает близким присутствие Божье. Обратите внимание на повторение фразы “ибо сегодня Господь явится вам” или “и явится вам слава Господня” в 4-м, 6-м, 23-м стихах. Первые две являются обетованием — “явится”. Последняя является исполнением — “явилась”.

Порядок событий в 9-й главе, таким образом, следующий: распоряжения Моисея; жертвы за священников; жертвы Израиля, явление славы Господней; поклонение с хвалой и паданьем ниц: “И видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое” (ст. 24). Слава Господня, явленная во всем своем величии, заставляет собрание падать ниц в поклонении. То же самое случается в жизни отдельного человека. Вспомните Иезекииля (Иез.1:28; 3:23), Даниила (Дан.8:17), Павла (Деян.9:4), Иоанна (Отк.1:17).

 

Правильный и неправильный порядок действий (10)

 

Девятая глава закончилась описанием поклонения. Каким потрясением является тогда переход к 10-й главе, которая подчеркивает, по крайней мере в начале, Божий суд. Два сына Аарона, Надав и Авиуд, принесли “чуждый огонь” Господу и за этот грех заплатили своей жизнью. Потерять двух сыновей, которые являются посвященными священниками, было достаточно сильным ударом. В дополнение к этому, Аарон и два его оставшихся в живых сына должны воздерживаться от какого-либо публичного проявления горя или плача над покойными родственниками (10:6).

Какова РІ точности была РїСЂРёСЂРѕРґР° греха, Рё греха такого громадного, что РѕРЅ заслуживал смерти? Определенного ответа РЅР° этот РІРѕРїСЂРѕСЃ Сѓ нас нет. РЎРѕ времен писаний раввинов РґРѕ настоящего времени выдвигалось множество предположений. Левит Равва, гомилетический комментарий, написанный РІ пятом столетии нашей СЌСЂС‹ РІ Палестине, пытается ответить РЅР° этот РІРѕРїСЂРѕСЃ. Были ли Надав Рё РђРІРёСѓРґ пьяными? Вошли ли РѕРЅРё РІ святилище, РЅРµ умыв СЃРІРѕРёС… СЂСѓРє? Были ли РѕРЅРё интриганами Рё авантюристами, которые сказали: “Когда уже СѓРјСЂСѓС‚ эти РґРІР° старика (Моисей Рё Аарон), чтобы РјС‹ могли взять народ РІ СЃРІРѕРё СЂСѓРєРё?”.

Вероятно, ошибка находилась в какой-нибудь неправильной ритуальной процедуре. Эту точку зрения разделяют многие современные богословы. Так, Дж. Лафлин предполагает, что их грех состоял в том, что фимиам был смешан с огнем, взятым из другого источника, а не с огнем жертвенника[128].

Р“. РРѕР±РёРЅСЃРѕРЅ делает шаг дальше. РќР° РѕСЃРЅРѕРІРµ отрывков Писания, которые запрещают зажигать РѕРіРѕРЅСЊ РІ субботу (Исх.35:2, 3; Чис.15:32-36), называя это грехом, заслуживающим смертного наказания, Рё отрывков, которые касаются использования РѕРіРЅСЏ РІ поклонении ложным богам (напр., Иер.44:15-23), РѕРЅ делает заключение: “На основании этого можно предположить, что данное преступление заключалось РІ отступничестве, поклонении идолам”[129].

Смысл повествования в том, что священник должен строго выполнять указания. Непослушание и уклонение от открытого Богом пути чреваты катастрофическими последствиями.

Но это еще не все неприятности. Вскоре Моисей вступает в перебранку с Аароном и его двумя оставшимися сыновьями, Елеазаром и Ифамаром (ст. 16-20). Между этими двумя сценами указано, что Аарон должен учить народ израильский всем уставам Господа (ст. 11). Иронию трудно не заметить. Он терпит неудачу в своей собственной семье и не способен научить своих сыновей!

Два сына спотыкаются на жертве за грех, принесенной им народом. В таком случае жертва должна быть съедена священниками (6:26, 29). А они отказались это делать (10:17). Но почему подобная оплошность должна была привести к горячему спору? Я считаю, что Милгром дал правильную оценку этому вопросу:

РљРѕРіРґР° кодекс “Р” предписал, что каждая хатта’т, Р·Р° исключением тех, которые приносились Р·Р° тяжелые грехи, должна была съедаться священниками, потребовался гигантский шаг навстречу освобождению ритуала израильтян РѕС‚ магических Рё демонических элементов. Так как нужно предположить, РІ соответствии СЃРѕ свидетельством древнего Ближнего Востока, что ритуальные детергенты всегда уничтожались после РёС… использования, чтобы РёС… сильнодействующие остатки РЅРµ использовались СЃ целью черной магии. Потребовав, чтобы хатта’т съедалась, Израиль дал начало РЅРѕРІРѕР№ Рё радикальной идее: святилище очищается РЅРµ какой-то силой, присущей ритуалу, Р° только волей Божьей. Таким образом, РєРѕРіРґР° Аарон Рё его сыновья сожгли обычную хатта'С‚ вместо того, чтобы съесть ее, это вызвало подозрение, что РѕРЅРё боялись ее есть, вероятно, открывая путь магической практике Рё убеждениям[130].

 

Библиография

 

Cody, A. A History of Old Testament Priesthood. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1969.

Haran, M. “Priests and Priesthood”. EncJud 13 (1971): 1069 — 1086.

_. Temples and Temple-Service in Ancient Israel. Oxford: Clarendon Press, 1978, c. 165-174.

Laughlin, J. С. H. “The ‘Strange Fire’ of Nadab and Abihu”. JBL 95 (1976): 559-565.

Lipinski, E. “Urim and Tummim”. VT 20 (1970): 495-496.

Milgrom, J. “Two kinds of hatta’t”. VT 26 (1976): 333-337.

Robinson, G. “The prohibition of strange fire in ancient Israel”. VT28 (1978): 301-317.

Sabourin, L. Priesthood. A Comparative Study. Leiden: E. J. Brill, 1973.

Vaux, R. de. Ancient Israel, vol.2, Religious Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 345-357.