Козел отпущения

 

Представление крови закланной жертвы за грех было лишь половиной церемонии дня Искупления. Вторая половина также предназначена исключительно для этого дня. Один из козлов, предназначенных в жертву за грех народа, должен остаться живым (ст. 5, 10, 20). В отличие от процедур, описанных в 1-7-й главах, в этом ритуале Аарон, а не поклоняющийся человек, возлагал свои руки на голову козла (ст. 21). Затем священник, совершающий ритуал, “исповедовал” грехи и преступления Израиля. И снова это отклонение от Левит (5:5), где сам поклоняющийся “исповедовал” свой грех. После этого козел “несет” беззакония в пустыню. (Читатель должен знать, что “нести” и “прощать” выражается на иврите одним и тем же глаголом.) Идея несения прочь греха является антецедентом песни Исаии о страдающем рабе, который “взял на Себя наши немощи” (Ис.53:4) и “понес на Себе грех многих” (53:12); или восклицания Иоанна Крестителя: “Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Иоан.1:29). Типологическое значение этого события разъясняется в Послании к Евреям (6:19,20; 9:7-14).

Проблема перевода проявляется при сравнении переводов Американского исправленного издания Библии и Версии короля Иакова в следующих стихах:

 

стих 8: И бросит Аарон о обоих козлах жребий: один жребий для Господа, а другой жребий для Азазеля (АИИБ)

 

... а другой жребий для козла отпущения (ВКИ)

 

стих 10: А козла, на которого выпал жребий для Азазеля, поставит живого пред Господом, чтобы ... отослать его в пустыню к Азазелю (АИИБ)

 

А козла, на которого выпал жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы ... отослать его в пустыню для отпущения (ВКИ)

 

Разница между РґРІСѓРјСЏ версиями очевидна. Р’ АИИБ древнееврейское слово каза ’зел — РёРјСЏ некой личности (или места?), Рє которому посылается живой козел. Р’ ВКИ это слово означает живого козла.

Перевод АИИБ пользуется популярностью у богословов. По этой причине принято считать, что Азазель — это сверхъестественная сила, вероятно, демоническая, пристанищем которой является пустыня. Предполагается, что наиболее действенным способом избавиться от зла будет отослать его к своему первоначальному источнику.

Дальнейшее подтверждение этой идеи обычно приписывается двум отрывкам. Во-первых, это несколько стихов в Ветхом Завете, которые предполагают веру в то, что пустыня была населена демонами. Левит (17:7) упоминает жертвоприношение “сатирам” (рус. перевод “идолам”) (‘секирим) в открытом поле. Наиболее часто цитируется отрывок из Книги Пророка Исаии (34:14), в котором пророк, описывая разрушение Богом Едома, говорит, что земля превратится в пустыню, наполненную дикими животными и птицами. Среди творений, упомянутых здесь, находятся сатиры (рус. перевод “лешие”) (как в Лев.17:7) и известная, или пользующаяся дурной славой, женщина — ночной демон, занимающаяся колдовством (АИИБ — “ведьма на помеле”) (рус. перевод “ночное привидение”). Существует третье упоминание сатиров как объектов поклонения во Второй Книге Паралипоменон (11:15). Представление о пустыне как о пристанище нечистого духа появляется также в Евангелии от Матфея (12:43).

Второй отрывок, РіРґРµ находит поддержку приравнивание Азазеля Рє демонической силе, находится РІ апокрифической литературе. Р’ Первой РљРЅРёРіРµ Еноха Азазель отождествляется СЃ предводителем ангелов, которые, как отмечается РІ 6-Р№ главе РљРЅРёРіРё Бытия, желали дочерей человеческих. Р’ конце концов, Азазель связан Рафаэлем Рё брошен РІ темную пустыню.

Имеем ли мы дело с остатком мифа, от которого так и не избавили израильскую религиозную историю? Можем ли мы считать, что главная часть такого важного события — когда бы оно ни произошло — предполагала отсылку животного в логово демона?

Г. Уэнхем приводит слова Дж. Хертца по этому поводу, на мой взгляд, довольно резкое замечание. “О жертвоприношении “сатирам” уже в следующей главе говорится как об отвратительном преступлении (17:7); поэтому поклонение демону пустыни не может ассоциироваться с самым святым из храмовых ритуалов в непосредственно предшествующей этому главе”[147]. Могло ли Писание подтверждать в одной главе активность Ваала в буре, а затем в соседней главе употреблять Ш’ма?

Почему, в таком случае, ВКИ переводит это слово как “козел отпущения”? Во-первых, слово каза’зел состоит из двух семитских слов: древнееврейского слова, означающего “козел”, и арамейского глагола “идти”. Следовательно, Азазель — это козел, который уходит, то есть козел отпущения. Во-вторых, именно так это слово понималось многими древними версиями, в частности, Септуагинтой и Вульгатой.

По мнению Кауфманна, Азазель, если это место назначения козла, не играет никакой активной роли. “Пока грех не выслан прочь, может пробудиться страшный гнев ЯХВЕ, но Азазель не причинит никакого вреда... Значение ритуала не в том, чтобы изгнать опасную нечистую силу, а в исполнении повеления Божьего”[148]. (Критика Левина истолкования Кауфманном Азазеля основана на переводе Лев.16:10 и отстаивает гораздо большее магическое назначение в ритуале, чем это замечено Кауфманном.)[149]

 

Роль народа

 

Должно быть очевидным, что народ играл в церемониях только минимальную роль. Аарон выбирает двух козлов. Аарон возлагает свои руки на живого козла. Другого козла Аарон убивает в качестве жертвы за грех за народ. Один Аарон входит в святилище.

А что же народ? Находится ли он в пассивном состоянии и не принимает никакого участия? Едва ли. Суть 29-го и 31-го стихов состоит в том, что день Искупления должен выполнять функции субботы. Народ должен не только воздерживаться от работы, но и “смирять свои души”. Это, конечно же, не означает самоистязания или самобичевания. Это означает, что день Искупления для простого народа должен был быть национальным днем молитвы, поста и покаяния. См. также Левит (23:27-32) в поисках идеи “смирения” в день Искупления.

Церемонии в скинии являются нужными и предопределенными Богом, но они становятся эффективными только в том случае, если они сопровождаются искренним раскаянием верующих. Ни разу Библия не приветствует идею, что ее ритуалы являются экс опере операто.

 

Библиография

 

Ahituv, S. “Azazel”. EncJud 6 (1971): 111-119.

Eichrodt, W. Theology of the Old Testament. Пер. J. Baker. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1967, т. 1, с. 130, 131.

Fearghail, F. “Sir 50:5-21: Yom Kippur or the Daily Whole Offering?” Bibl 59 (1978): 301-316.

Feinberg, C. “Atonement, Day of”. В ZPEB, 1, 413-416.

Fitzmyer, J. A. “The Targum of Leviticus from Qumran Cave 4”. Maarav 1 (1978): 5-23.

Kaufmann, Y. The Religion of Israel. Перевод Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960, c. 114, 115.

Kraus, H. J. Worship in Israel Richmond: John Knox, 1966, c. 68-70.

Levine, B. A. In the Presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel Leiden: E. J. Brill, 1974, “Sacrifices of Expiation”, c. 55 и последующие.

Lyonnet, S., and Sabourin, L. Sin, Redemption, and Sacrifice. A Biblical and Patristical Study. Rome: Biblical Institute Press, 1970, особенно с. 61-184.

Milgrom, J. “Atonement, Day of”. В IDBSuppl, c. 82, 83.

Rad, G. von. Old Testament Theology. Пер. D. M. G. Stalker. 2 vols. New York: Harper and Row, 1962, т. 1, с. 262-272.

Vaux, R. de. Ancient Israel, vol. 2, Religious Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 507-510.